QAWAQ EDICION Nro. 14

LLAMKAQ RUNAKUNAM KANCHIK

Trabajuja, runa ñakarichiywanmi paqarimura: runa unqunankama saykuchiy. Ñuqaykuqa llamkaytam ruanchik, llamkanikuqa sumaqta pachamamanchikta pachachinapaq, llapan kawsayta paqarichinapaq, waytachinapaq, ruruchinapaq, mirachinapaq.

Ayllunchikpiqa, runa qatiq rilujchawan supirvisurchakuna, manan kapunchu. Llapa ruanam kikin ñanchakun; llamkana kaptinqa imakunachatapas qawakunam: imaynas punchaw kachkan, imainas churinchikkuna, tayta mamanchikpas, imainas kikinpa kawsay kachkan, hinaspapas imainam ayachayninchik kachkan. Sumaqtam allichana llapam llamkaqkunawan, chakmaypi, tarpuypi, yaku pusapaypi, hallmaypi, pallaypi; llapaymi ruana huk ayllu tantiakuypi, tinkuchiyta maskaspa lliu pikuna ruaypi kanqaku, runakunapas, uywaypas, kawsaypas, pisqukunapas, yakupas,wayrapas, parapas.

Huk qatunsu llullam kachkan, apakuq qutu wiraquchakuna nisqan, “mita” sutinchikta qapirukuspa, tikraramunku, paykuna tayta mamanchikkunata mana munaptim trabajachinampaq; runa masinchikta ñakarichisqanta isclavu hina wañukunankama; chaymi “mita” nispa llullakurqaku. Dius yanapaymi, Riy yanapaymi, patria yanapaymi nispa minakunapi, ubrajikunapi isclavu ruayta apamurqaku, hina chaypi wañuchiwarqaku. Chaynam paykunaqa Diuspa sutimpi manchaypaq runakunata sipirqaku, chaynallam Mita sutimpi isclavuchiwarqaku. Llapan tiuriakunañataq munachkan yanqa llutan rimayta, chaywanmi ñawpa llaqatanchikunata risqisqanchu hina, castillakunaqa llullakunku. Ñawpapiraq, Inka ñawpapiqa isclavitudmi karqa; imaynampi? Mitata ruasqanchikpis.

Ñawpa Mitaqa, manam isclavu hina trabajuchu karqa, aswanmi chay qatun sumaq ayllupi ruayninchik, llamkaypi tinkusqanchik, pachamamanchikta pachachinapaq, allin wasichanapaq, chay sumaq kawasayta mirachinapaq ayllunchikkunapi. Kunan punchaupitaq ñuqanchiq ruachkanchik uchuyllapipas mita llamkaykunata, hinachapas kawsakuchkan pipas qawakuspa yachakunampaq, “ayllu llamkaykunapi”.

Sumaq wasikuna pirqasqanchik, allin yachaypi tukuy ruasqanchik, llapanmi kusispa qawachkanku Machu Pikchupi, Saqsaywamanpi, Tipumpi, lliu huknin wakakunapi; paykunam qawachiwachkanchik ayayninchik kawsay mirachisqanta. Mitaqa Ayllu llamkaymi, lliupaq, allinpaq; llapan ayayninchikmi pachamamata pachachinchik, aswan sumaq kawsaypaq.

Pachikucha Tinkuq’pa

SOMOS PERSONAS QUE FAENAMOS

El concepto trabajo surge con la esclavitud, la opresión y la explotación de las personas humanas. Nosotros lo que hacemos es faenar, hacer faenas para vestir y adornar la tierra cultivandola, haciendola florecer y fructificándo la vida.

En nuestra comunidad, el rígido horario de trabajo bajo reloj y control de supervisores, no existe. Todo tiene su ritmo y su manera, dependiendo de las circunstancias que se hacen presentes: Clima, familia, salud, e incluso estado de ánimo. Debe haber balance entre quienes tomamos parte en las labores, sean estas de aporque, siembra, regadío, barbecho, cosechas; ya sea en las minkas, de las familias; o también en las mitas o “faenas comunales”. Todo se hace de común acuerdo y buscando la armonía entre todos los que intervienen en la acción, sean las personas humanas, los animales, las plantas, las aves, el agua, los minerales, los vientos, las lluvias.

Una de las grandes mentiras de los invasores fue usar nuestro nombre de “Mita”, para señalar el sistema de trabajo obligatorio que impusieron sobre nosotros de forma cruel y brutal. “Para servir a Dios, al Rey y la patria”, nos esclavizaron hasta la muerte en minas y obrajes. Asi como fueron capaces de ejecutar los mas horrendos crímenes de lesa humanidad “en el nombre de Dios”, ejecutaron la esclavitud en contra de nuestros ancestros en nombre de la “Mita”. Todas las teorías que pretenden caracterizar nuestra historia prehispánica, sostienen que en el tiempo de los Inkas había esclavitud porque se practicaba la “Mita”.

Pero, la Mita ancestral, no era el trabajo esclavizado, sino todo lo contrario: fué la mas grande capacidad de emprendimiento colectivo en la faena para vestir la pachamama, para crear los ambientes adecuados y necesarios que hicieran posible la fructificación de la vida de nuestras colectividades. En la actualidad, una expresión minima de las labores de mita que sobrevive se puede ver y experimentar en las llamadas “faenas comunales”.

Las grandes maravillas de arquitectura e ingeniería que la humanidad admira en Machu Picchu, saqsayhuaman, Tipón, y tantísimas wakas que nos están mostrando este espíritu de fructificación de vida, son prueba contundente de que la Mita es faena colectiva, de beneficio general, espíritu colectivo que viste a la Pachamama haciendo la vida mas bonita.

Juan Francisco Tincopa Calle

INTERCULTURALIDAD

NUESTRO SABER DE LA VIDA Y LA INTERCULTURALIDAD

Cuando los primeros cronistas españoles escucharon nuestros relatos de cómo vivíamos y la forma de relacionarnos con la naturaleza, que nuestros ayllus eran como un gran telar que va haciendo cintas y entrelazándose permanentemente, que nuestra familia no solo son nuestros padres e hijos, sino además las chacras, el ganado, los cerros, el río, el aire, en fin todo lo que nos rodea, no entendieron que nuestra sociedad la habíamos organizado en base a la armonía cósmica y el respeto a todos los seres materiales e inmateriales que habitaban en la pachamama.

Cuando escucharon que las aves al igual que todos los demás animales hablaban, que el río podía reír, llorar, que incluso los alimentos hablaban y que sus almas se les podía ver en los caminos como si fueran niños ya que el hombre los trataba con respeto y con cariño, creyeron que eran fantasías exageradas, carentes de sentido que reflejaban el salvajismo y nuestro atraso cultural. Aunque no podemos dejar de reconocer que muchos de estos hombres que llegaron con la conquista carecían de cultura y difícilmente habrían podido entender la sutileza y refinamiento de nuestra cultura.

Nos catalogaron de herejes, sacrílegos, brujos, etc., ya que a esa conclusión llegaban después de escuchar tan fabulosas narraciones. Algunas míticas y otras que hablaban del diario vivir.

¿ Cómo pueden los animales hablar con la gente ?... ¡Eso es cosa de brujería!

Sin embargo no se detenían a reflexionar que en el génesis del Antiguo Testamento, se narraba que la serpiente, que en ese entonces caminaba erguida, le había dicho a Adán, que comiera del fruto del árbol del conocimiento y este le había hecho caso.

En otro relato bíblico se dice que Moisés en la montaña escuchó una voz que le hablaba e indicaba lo que debía hacer para que su pueblo fuera por el buen camino.

Si bien nuestra narraciones sorprendían y espantaban a los clérigos españoles, no sucedía lo mismo con nosotros cuando escuchábamos las suyas.

Nosotros entendemos que allí descansan, reposan, las almas de nuestros abuelos, que nos cuidan, aconsejan y protegen.

Episodios como los mencionados nos hacían ver que si bien su religión era distinta a nuestro entender, que tenían un Dios de dolor, que se atrevían a mostrarlo casi desnudo, sangrando, sufriendo y otras tantas barbaridades como que se comían su cuerpo y bebían su sangre, muchos de sus planteamientos -sobre todo del Antiguo Testamento- podíamos entenderlos yconsiderar que eran válidos.

Si el Gran Hacedor del Universo había creado hombres rojos, blancos, negros, amarillos y cobrizos, pudo haberles dado diferentes formas de relacionarse con él siempre que ello no alterase el equilibrio cósmico y su armonía. Finalmente todos éramos sus hijos y recibíamos su energía.

Evidentemente en ese momento se dio un grave conflicto intercultural, donde el español menosprecio nuestra cultura, trató de imponer la suya y borrar todo vestigio de cultura andina.

Los siglos transcurrieron y este conflicto generó un sincretismo cultural que nos permitió conservar nuestra identidad y conocimiento, pero disfrazándolo, mimetizándolo con elementos propios de la cultura europea.

El problema ha radicado en que para ellos la historia y la ciencia deben estar basados en hechos objetivos y además demostrables, aunque no puedan demostrar las afirmaciones bíblicas. Su obsesión por la objetividad es tal que terminan reduciendo y convirtiendo todo a objetos. Por lo tanto carentes de vida.

Nuestras narraciones hablaban de sucesos en los que intervenían todos los seres: hombres, animales, plantas, etc. Donde cada quien contaba lo suyo, como lo había visto y vivido, para finalmente enlazarnos y ayudarnos entre todos.

Y estas eran similares a las antiguas fábulas europeas, donde se mencionan duendes, hadas del lago, animales que hablan, en las cuales se encuentra narrada la verdadera historia de Europa, pero que no pueden reconocer ya que lamentablemente han perdido sus raíces, han roto con su pasado y creen que la historia solo la han hecho ellos.

No entienden que nuestras narraciones y la forma que tenemos de ver la vida, es similar a la que ellos tuvieron en un remoto pasado y que pudo haber sido rota por una catástrofe, invasiones o conflictos.

El científico moderno, esboza una sonrisa, cuando ve que un indio se pone triste y preocupado por un eclipse y si bien no se burlará, sentirá que éste aún conserva ciertas creencias que no deberían existir en el siglo XXI, con la tecnología, globalización y comunicación existente.

Pero el indio no se ríe ni burla cuando ve el pánico y caos total que les provoca la caída de la Bolsa De Valores o del dólar.

Nosotros nos ponemos tristes porque recordamos, gracias a nuestra memoria genética, lo que sucedió en un remoto pasado, cuando después de un eclipse total del sol, todo se apagó y las montañas se levantaron.

Al final de ese interminable día, los Aymaras y otros pocos pueblos, logramos sobrevivir.

La tristeza y pena que nos da es grande, pues afectó toda la vida del planeta y la culpa no fue nuestra. Es probable que la catástrofe en Europa fuera tan descomunal que destruyera todo, quedaran solo unos pocos hombres aislados y, que perdieran su pasado y sabiduría.

Que caiga la bolsa de valores, el dólar o que se produzca un quiebre financiero no es algo que pueda preocuparnos, ponernos tristes, temer una catástrofe. El eclipse ... si!

Los pueblos originarios de nuestra selva y el ande, los pieles rojas, mayas y mapuches en nuestro continente, al igual que indues, tibetanos y otros, son poseedores de una antigua cultura que es ciencia y podemos no haberla conservado intacta, que aún esta latente y viva.

Somos portadores de una memoria antigua. En ella nos sumergimos, en ella nos refrescamos y de ella volvemos a salir limpios, lo cual nos hace comprender que estamos vivos, que nuestro pasado no desapareció, que sigue vivo y nuestro futuro también.

Que pasado, presente y futuro permanecen enlazados y emanan vida.

Distinto es el caso de la cultura que nos impusieron, que le reconocen 2000 años de antigüedad y sus exponentes más osados 5000 años, ya que con esos fechados solo consiguen negar las raíces que los engendró, reduciendo impresionantemente su memoria cultural e historia, negándose inexorablemente a ella misma y vetando sus posibilidades de conocer la armonía y belleza de la vida.

Es evidente que en tantos siglos de primacía cultural, han aprendido a utilizar el lenguaje y las palabras y lograr que se entienda lo que ellos quieren decir, mas no el significado real de esas palabras, su valor etimológico, lo cual forma parte del aculturamiento: provenir de una cultura, pero solo conservar su aspecto formal y no la esencia de ella.

Por ejemplo, ellos hablan de CREAR, y nosotros, los pueblos originarios decimos ENGENDRAR. Parece igual pero el contenido es distinto.

Su idea implica desarrollo. Nacer, crecer y morir, que al final todo se acaba. Nosotros creemos que no es así, que la vida no se acaba. Es vida.

Que se transforma y cambia pero no muere. Por eso le damos un nombre a cada uno de esos cambios, es vida que cambia, crece y se desarrolla.

Hoy son varios los países que hablan de la necesidad de desarrollar una educación intercultural, pero nos preguntamos ¿Cuál?... ¿Cómo?... ¿Para qué?

En nuestro país, en los 2 últimos años hemos escuchado hablar del mundo andino, de su milenaria cultura y alto grado de desarrollo alcanzado, incluso el Presidente de la República juramentó al cargo en el Cusco, pero hoy la preocupación del Gobierno es este aspecto, esta centrada en la amazonía.
No quiere decir ?a nuestro entender? que nuestros hermanos de la selva sean superiores o inferiores a los del Ande, pero no se puede negar que los andinos hemos abierto un espacio por donde dejamos oír nuestra voz, que nos levantamos contra la opresión colonial, que nuestros montoneros pusieron la cuota de dignidad en la Guerra del Pacífico y últimamente, convertidas en rondas campesinas, vencimos la subversión y el terror político.

¿Será que a eso le tienen miedo?....¿Les genera desconfianza? Y pretenden mostrar al mundo solo la indianidad de nuestro hermanos de la selva.

Al hablar de Interculturalidad es necesario reconocer que las culturas que se van a encontrar, tienen la misma fuerza y el mismo valor: la moderna y la india.

Si solo se va a pretender enseñar a los niños de los pueblos originarios las ideas occidentales en nuestras lenguas maternas, es un grave error, que esta condenado al fracaso.

Es cierto que nos va a causar daño, pero si hemos sobrevivido a un permanente y sistemático aculturamiento, estamos seguros que no podrán cambiar nuestra manera de pensar y ver el mundo.

No se trata de eso y tampoco lo queremos, pero si van a hablarnos de Interculturalidad, lo primero que deben hacer es acercarse a nuestra cultura, verla desde nuestros ojos, aprender a respetarla y luego mostrarnos la suya, que pueden estar seguros, no tendremos el menor temor en aceptar lo positivo de ella, a fin de continuar haciendo vida... como siempre lo hemos hecho.

Juan Rivera Tosi. 14/07/2003

ARGUEDAS: NUESTRO HEROE CULTURAL

Este es un desagravio al gran Amauta por los maltratos inferidos al mezquinársele el merecido reconocimiento por los 100 años de su natalicio. No solo se le negó llamar al 2011 “Año del Centenario del Nacimiento de José María Arguedas”, sino también la denominación alternativa “Año del Perú de Todas las Sangres”, con el que estaba de acuerdo incluso Mario Vargas Llosa, su gran detractor.

Acaso debemos agradecer esta torpeza oficial, pues un importante número de gobiernos regionales y municipales, así como instituciones gremiales, académicas e intelectuales, le han dado a Arguedas la gratitud que el sectarismo ideológico y político le regateó.

Vigencia de Arguedas

El reconocimiento del Arguedas novelista, narrador, poeta, etnólogo, antropólogo, educador, traductor y lingüista quechua, recopilador-estudioso-promotor-periodista-defensor del folklore peruano, no solo tiene plena vigencia hoy, sino que, a cuarenta y dos años de su ausencia física, va ampliándose y profundizándose en sectores de intelectuales y artistas de todas las expresiones, así como entre maestros, estudiantes, obreros, campesinos e indígenas de todos los confines del Perú.

Sería muy largo enumerar las canciones campesinas en diferentes géneros andinos y en quechua; los festivales de arte y actividades culturales; los concursos de música, narrativa, poesía y ensayo realizados en su nombre en escuelas e institutos pedagógicos, así como las adaptaciones teatrales y traducciones de sus obras al quechua para su amplia difusión en ámbitos rurales.

La comunidad de Apongo (Ayacucho) le puso el nombre de José María Arguedas al bosque comunal plantado el 18 de enero de 1981. Andahuaylas, su tierra natal, organiza desde hace diez años un Festival de Todas las Artes que congrega no solo a poetas, músicos, cantantes, danzantes, pintores y teatristas de Cusco, Apurímac, Lima, Junín, Ica, etcétera, sino también a miles de alumnos de todos los niveles y a centenares de artistas de comunidades rurales.

Son incontables los círculos culturales, académicos, estudiantiles, gremios magisteriales y entidades artísticas de todo el Perú que enarbolan el nombre y ejemplo de Arguedas como símbolo de su trabajo. La lectura, discusión y difusión de su obra literaria, etnológica y cultural se amplía cada vez más. Posiblemente no haya autor que, con el correr de los años, gane más adeptos en todos los sectores sociales, en todas las edades y en mayores ámbitos.

La razón evidente es que la mayoría de peruanos se ve reflejada en sus obras literarias, sobre todo los indígenas, cholos, mestizos y migrantes que habitan los barrios populares de las grandes ciudades de costa y sierra.

Y no es solo porque se identifican con el lenguaje, las virtudes, defectos y peripecias de sus personajes, el paisaje, los mitos y leyendas, las canciones, música y danzas, los rituales, las razones y forma de sus luchas, sino además porque expresan también sus sueños y esperanzas.

Ningún autor ha contribuido tanto como Arguedas al conocimiento profundo de nuestro ser individual y colectivo, a la forja de nuestra identidad, a la constatación de nuestra múltiple diversidad social, cultural y lingüística.

Entre todos los factores que conforman nuestra compleja y rica personalidad, ocupan un lugar especial el canto, la música y la danza. Y, dentro de estas manifestaciones, el wayno, tanto indio como mestizo, el tradicional como el de autor conocido, en quechua y castellano.

Proyección de Arguedas

A contrapelo del esmerado reproche de Vargas Llosa en su Utopía arcaica..., Arguedas no es “un pasadista a ultranza” que “le inventó virtudes al indio torpe, ignorante y anclado en la edad de piedra”, que “atribuyó belleza a una música, canto y danza primitivos”, y “fabricó en su imaginación febril una sabia cultura allí donde solo había un cúmulo de supersticiones”. Tampoco es “un mal literato y peor científico social que preconiza el pesimismo y la derrota de las masas campesinas”, como algunos científicos sociales le enrostraran, cuya soberbia y miopía no se modificó en casi medio siglo. Mucho menos fue “un nacionalista recalcitrante, potencial neonazi, enemigo del internacionalismo proletario”, como lo calificaron trece años después de su muerte quienes emprendieron explícitamente “la histórica tarea de destruir el viejo Estado para construir otro nuevo, con nueva cultura”.

Arguedas fue el visionario y profético precursor de la sólida alianza entre dos sectores sociales históricamente antagónicos, es decir, entre indios quechuahablantes y mestizos bilingües “que vestían casimir en sus ciudades”, pero que, como migrantes en las grandes ciudades de la costa como Lima, eran igualmente despreciados y discriminados.

Esta alianza debía comenzar por la práctica común del wayno en quechua y castellano, acompañado con guitarra, charango y quena, cantando y tocando aquella música que expresaba sus emociones y sentimientos, tristezas y alegrías, sueños y esperanzas.

Arguedas no es, pues, solo el apasionado folklorista que promovió el amplio conocimiento y la revaloración de nuestras manifestaciones artísticas, de nuestras tradiciones ancestrales y mestizas, de la fecunda comunicación “en indio y cristiano, en quechua y castellano”, sino también el de la afirmación de nuestra identidad nacional superando divergencias, discrepancias y antiguos antagonismos.

En resumen, Arguedas vio y profetizó el canto y la música como importante y eficaz factor de cohesión social, como puente o amalgama de una alianza ideológica y política entre indios y mestizos, con clara e indubitable perspectiva de liberación nacional.

Éste es el legado más importante de Arguedas, cuyo acierto y vigencia comprenden, valoran y testimonian hoy las mayorías indígenas y urbano-populares, junto con maestros, estudiantes, pequeños comerciantes y empresarios y clase media, más allá de exquisiteces de intelectuales “cosmopolitas” y “gentes que más conocen Norteamérica y Europa que el Perú”, es decir, las minorías privilegiadas.

Ya sabemos en nombre de quiénes le regatearon el merecido reconocimiento, pretendiendo menoscabar y hasta silenciar su mensaje.

El Perú sigue escindido. Pero no por mucho tiempo más, si seguimos el camino trazado por Arguedas, “sin rabia” (sin violencia), como diría Rendón Willka, principal personaje de su novela Todas las sangres.

Coda

La semilla arguediana se multiplica como su “quinua de mil colores” en el crecimiento del folklore andino hasta alcanzar los actuales niveles de industria cultural tanto dentro como fuera del país, abriendo excelentes oportunidades a un arte hasta hace poco marginal.

También florece en el quechua de poemas y narraciones nuevas; abre o ensancha puertas de universidades nacionales y extranjeras; canta en la privilegiada voz de Juan Diego Flórez; pisa la alfombra roja de Hollywood con Magaly Solier en La teta asustada; deleita a los niños peruanos, bolivianos y ecuatorianos en la adaptación quechua del cuento sinfónico Pedro y el lobo (Pedrucha pumawan) de Prokófiev por Miguel Hart-Bedoya.

El incremento de la artesanía, el turismo cultural y vivencial, así como la revaloración de productos andinos emblemáticos por el boom nacional e internacional de la gastronomía peruana, sin duda tienen mucho del alma de este gran Amauta, llamado con justicia héroe cultural del Perú.

Leo Casas Ballón.

DE MI PUEBLO

CAPATAZ PUNTA DE CARRETERA

Muy temprano salimos de Puquio con el ing. Jefe de la Oficina de Caminos , el iba a controlar el avance de la carretera al pueblo de Andamarca y yo a conocer a los Soras, agricultores de repisas andinas.

En las afueras de la ciudad, al borde de la carretera nos esperaba la maestra de Cabana , una muchacha muy joven , de ojos bellos y dulces y de pelo negrísimo ,arreglado en dos largas y gruesas trenzas. !Ay ingeniero!, dijo al subir; te estaba mirando tu carro que no venías.

Don Silvio, el capataz, nos esperaba. Era un hombre joven , de mediana estatura, moreno, de brazos y manos fuertes y de rostro dulce y sereno.

Por aquí ha caminado la carretera en los últimos meses, cuando no habías vuelto ingeniero de su visita ; por alli vá a seguir, arrimándose al cerro ingeniero, para buscar su fuerza , va a subir bonito no más, despacio va a subir, para no cansarse y por alli por esa loma va a baja al rio para pasar por el puente que vamos a hacer. Una carretera ingeniero como la gente no más es , su camino sabe hacer.

Avanzamos entre arbustos de Mutuy que habían florecido amarillando todo, el cielo, el camino; los árboles abrían sus brazos para invitar a los pájaros a tejer sus nidos en ellos.

Llegamos a la punta donde estaba el campamento; unos muros de piedra y unos techos de paja hacían las chozas, el viento silbaba metiéndose por todas partes .Alli vivía don Silvio nos invito a entrar, dentro en un rincón , unas ramas secas y unas piedras negras hacían el fogón que recibía unos tiestos de barro .A un lado la cama en el piso pellejos y encima cubierta de mantas y ponchos.

Esta carretera avanza mi ingeniero, con barreno, con pico, con dinamita, puro brazo ingeniero.

He venido a relevarte Silvio, tienes que ir a otra carretera.

No mi ingeniero no me voy, esta es mi carretera. Yo vine hace dos años con mi hijo pequeño; su madre, nos dejo en la soledad cuando partió al cielo, mi ingeniero; con el he venido, cuando la carretera estaba allá atrás todavía, donde esta ahora ocultándose el sol allí llegamos.

Cada dia con la carretera avanzamos, y cada día el crecía un poquito más; por la loma caminaba la carretera, y mi hijo con su alegría con su risa nos acompañaba.

Una noche llovió mucho mi ingeniero y en la choza el frio entro por todas partes .La calentura le agarro; su carita como brasa quemaba, en mis brazos ingeniero se me ha muerto.

La carretera siguió caminando ingeniero, pero cada mañana yo ponía en su tumba las flores del campo y cada día mas temprano tenia que ir a su tumba a dejar mis flores.

Cada día más lejos , mas temprano, mas lejos casi corriendo iba para alcanzar la punta de la carretera.

No me voy ingeniero, esta es mi carretera, la hicimos juntos el y yo juntos con nuestras alegrías y nuestras penas. Las carreteras, ingeniero no la hacen los ingenieros, las hacen los capataces punta de carretera.

EL TORO DE LA QUEBRADA DEL PACHACHAKA

Todos los años después de la Pascua de Resurrección los ganaderos de Puquio salian de viaje a Andahuaylas a Lambrama y a Abancay a comprar ganado.

Durante los meses de lluvias las alfalfas de Santa Cruz habian retoñado, crecido y alimentado a los caballos que llevarían a mi padre y a los arreadores hasta la quebrada del Pachacacha , rio grande y caudaloso.

Don Sabino López, su compadre que habia antes acompañado al abuelo ahora iba con mi padre. Era el laceador más famoso de toda la región, laceaba a pie, a caballo, de cerca o de lejos; dicen que laceaba a los toros mas bravos y a los potros cerriles de las Pampas de Ccoñañi que corrían escondiendo la cabeza; pero era sobre todo amansador de potros.

Viajaban por dos meses a comprar nuevos toros y a recoger los que habian quedado del año anterior, porque estaban arando o porque todavía no, al año te entrego cuando esté en su cuerpo pues, decían los dueños.

Cuando compró el toro negro frontino le marcaron con hierros de fuego

en la pierna y en el asta izquierda le pusieron la contramarca. Desde que lo sacaron de su querencia caminaba volteando la cabeza y se regresaba siembre; cuando vadearon el Hatum mayo que habia crecido y tenia la fuerza de las aguas nuevas se dejo llevar con sus aguas para salir mas abajo , y regresar a su pago. Solo se veia su cabeza levantada y la punta de sus astas ;don Sabino lo laceo desde veinte brazadas el lazo volaba sobre el agua sobre su espuma hasta alcanzar sus cachos y abrirse sobre ellos ajustándolos y lo jalaron trenzando el lazo en un molle frondoso de la orilla.

Cuando subía a la puna y se dejaba la quebrada, volteó para ver por ultima vez, lejos abajo su rió, su sitio.

En los alfalfares de Puquio durante la inverna, el toro negro frontino parecía que pensaba en su suerte y que recordaba la quebrada caliente del Pachachaca.

Tres meses después las puntas de ganado que habian engordado en los alfalfares de San Andrés, Chilques, Santa Cruz, Santa Ana y San Pedro eran arreadas hasta el puerto de Lomas, a cinco dias de camino ; alli se esperaba al barco carguero que venia del sur, y que aparecía en las noches desde la isla con todas sus luces encendidas como un vapor brillante.

En la mañana se iniciaba el embarque , se subia el ganado en una chalupa que luego mar adentro se acoderaba al barco, desde ella se amarraban los toros con unas fajas anchas y se les elevaba con un tecle para depositarlos en la bodega.

Cuando alzaron al toro negro frontino se soltaron las amarras y el animal cayo al mar y nadando alcanzó la playa, salio junto a los matorrales y en ellos se perdio. Mi padre y sus arreadores fueron a rastrearlo al toro por donde habia salido; le buscaron todo el dia, sin encontrarlo, y , al dia siguiente y no lo encontraron. Al retornar a Puquio encargó que lo siguieran buscando todos los dias y por todas partes, nadie encontró al toro Negro frontino.

Al año siguiente volvio mi padre a comprar ganado al mismo pueblo, al mismo sitio y al mismo dueño. Cuando marcaban los toros comprados, don Sabino le avisó ¡compadre este toro ya esta marcado! tiene su marca; es el toro que no se embarco compadre.

Cuentan que los toros también tienen su pueblo, sus montes, sus rios, cuentan que tienen su querencia y que cuando les sacan de ella se entristecen y la extrañan mucho.

Mi padre me dijo que el toro negro había caminado de regreso solo de noche, de dia se escondía y nadie le podia ver ; me dijo que en el campo hay una plantita pequeña junto a los puquios que hace invisible a los animales y que el toro negro la buscó hasta encontrarla ; por eso dijo , no le vieron cuando regresaba.

Había caminado muchos días, muchas noches para llegar desde Lomas a su querencia, en la quebrada caliente del Hatum Mayo del Pachachaca.

TORITO SARDO, TURUCHA

Cada año después de las lluvias mi padre subía a las estancias de la Puna, el pasto había crecido y engordado el ganado; las crías nuevas retozaban en los potreros y brincaban en los mojadales.

Don Maxi para este año haremos jugar nuestro toro sardo en la plaza de Pichccachuri, le dijo Rafael Carvajal el vaquero, ya esta en su cuerpo papá, ya tiene su fuerza. Don Max pensó en la inverna, crecerà todavía, engordará y lo llevare a Lima.

Rafael Carvajal no podia pronunciar su nombre decía solo Rajuel y asi le conocí.

Don Maxi míralo, aquí ha nacido, en esta puna ha pasado fríos, aquí se ha hecho toro con el pasto tierno de la socclla, entre la tola, entre el Tankar. Este toro don Maxi también mi toro es; yo le he criado con mi cariño, de mi mano ha lamido la sal azul de warwa, a mi me sabe mirar desde las Sachas, desde las Queñuas, diciéndome con la mirada de sus ojos que lo haga jugar.

No seas así pues, don Maxi; te estoy pidiendo papá; en la plaza de Pichaccachury para todos tiene que jugar; para el sol; para la luna, para el Apu, para nosotros los comun runas, para los mistis, también.

Piña toro es espíritu, sangre de micitu tiene. No es malo; es el viento, la lluvia, el granizo; los ríos nuevos están en su cuerpo para su fuerza.

Así que sea pues, respondió don Max.

Rajuel Carbajal, el vaquero lo acompaño hasta el pueblo. Lo sacaron de su estancia entropado con vacas madrinas; antes de bajar a la quebrada para dejar su sitio bramo y levantando su hermosa cabeza pidió permiso a su Apu, a su sitio. Los waccra pukus tomaban las voces de todos los cerros para despedirlo, pasaron entre cebadales dorados de julio, entre parhuas de maíz, entre retamas floridas, para llegar a Ccantu-Punku y divisar Puquio con sus techos de paja.

Cerca de la plaza en el corral de vaquerías, los toros bravos, nerviosos miraban llegar a los comuneros de los ayllus de Puquio con sus ponchos de color nogal, vinieron los alcaldes vara a velar toda la noche. Rajuel le cantaba al sardo toro pidiéndole fuerza y alegria, vinieron las arpas, los violines y los Wuaccra pukus para acompañar el canto.

Wuacallay, Wuaca, turullay turu

Niño Toro, toruchay , turu.

La plaza de Pichccachuri estaba convertida en ruedo; desde días antes se habian armado las barreras; delante de la iglesia para las Autoridades; las familias principales armaban sus palcos con palos de eucalipto; al frente la falda del cerro estaba tapizada como un retablo de polleras azules, verdes y lilas y de moñillos blancos, amarillos y rojos, de las campesinas. La banda municipal tocaba paso dobles con redobles de tambores campesinos.

Le lacearon y jalaron los brazos de 20 hombres, le animaron las voces de todos los comuneros. Desde el centro del ruedo miró al cerro y vió los colores de las polleras, de los monillos y las flores en los sombreros de las pasñas; nervioso, ágil, en cuidadoso giro volteó para mirar la iglesia , a los principales, a los mistis y a los común runas, y levantando la cabeza busco en el aire el olor de la tola, de la socclla, de las retamas y quedo quieto.

En los palcos las niñas con sus sombreros de paño ingles y sus faldas domingueras decían ¡Ay Jesús que lindo es ¡ y los jóvenes mistis advertían en su cuerpo la fuerza de los cerros.

Rajuel se escurrió entre los palos y los postes de las barreras para ir hasta él y cuando estuvo cerca tendiéndole el poncho con animoso gesto le gritó: turuu, piña turu; este arrancó veloz carrera y recogiéndolo en sus astas lo hizó al aire y se quedó plantado; cuando cayó al suelo, levantándose le gritó turuy mierda, sallcca turu diciendo; entonces se le acercó hasta tocar su cuerpo, hasta acariciar su frente y hablándole dulcemente le dijo: turucha sardo turucha; acaso no me conoces; yo te cuide del zorro, del lion; te he dado mi corazón, mi canto, te he llevado a beber el agua fresca de los puquios y con mi ponchito como jugando te enseñe a jugar. Y levantando su voz, como un trueno le gritó: Ahora es tu suerte, Pucllay!.

Y el toro sardo, el hijo de la vaca negra callejona cuando comenzó a tocar la banda Municipal arrancó a jugar con la fuerza de los rios, con la alegría de las gaviotas, y pasó muchas veces por los ponchos de los indios, por las capas de los mistis para volver a ellos nuevamente, y cuando todos le aplaudían desde el centro de la plaza bramo para los cerros hacia la puna, hacia los puquios.

Rafael, llorando decía: toro turucha, niño toro; ahí esta pues nuestro toro papà Maxi .

El alcalde plaza y los alcaldes varas dispusieron el perdón y dejaron abierta una esquina del ruedo por donde salió el toro Sardo, para tomar la cuesta y regresar a su estancia. Los Quillinchos acompañaron su retorno.

Enrique Moya Bendezú.

MIRANDO EL PASADO, NOSOTROS APRENDEMOS A VIVIR

PERSPECTIVAS DE LA CIVILIZACION

Aproximadamente desde el inicio de su tercer milenio, hemos empezado a vivir la etapa final de la civilización occidental judeo cristiana apostólica y romana. El proceso globalizador universalizó este modo de vida y lo impuso como único modelo en todo el planeta. Todas las naciones, incluso las mas lejanas culturalmente, han sido incoprporadas y atrapadas en este proceso de modernización. Como consecuencia de esto, su crisis y caida final, querramos o no, afecta a todos los paises del mundo.

En estas circunstancias, sería oportuno tomar en cuenta percepciones diferentes del tiempo y la historia humana, propias de las culturas y civilizaciones autóctonas. 2011 años es muy poca referencia para entender la vida e historia de la humanidad, que en sus propias mediciones científicas lleva ya caminando cerca de 50 mil años en nuestro planeta.

Pero este modelo de sociedad, que tiene sus grandes atractivos en el desarrollo tecnológoico y la modernidad, suele descalificar como atrasado y arcaico a todo modo de vivir y progresar diferente, satanizan toda forma de vida que no siga sus patrones de conducta.

Los paises desarrollados son entonces como la gran panacea de la mejor vida, a los que todos debemos imitar, como único camino de progreso. Sin embargo, son cada vez mas los habitantes de dichos paises, que desean apartarse de su modelo y por el contrario, buscan en el mundo natural y las culturas aborigenes, las alternativas que les den alguna esperanza de vida digna, sana, saludable y feliz.

Desarrollo y modernidad se han convertido en insutrumentos de destrucción y culto a la muerte. Se aniquila la vida natural para fabricar un mundo artificial efímero; se atrofia la inteligencia natural para reemplazarla por la inteligencia artificial; nos desconectan del mundo natural para vivir en función de abstracciones, teorías, ideologías, religiones y politicas salvadoras, todas ellas incapaces de enseñarnos a vivir y fructificar la vida.

La acumulación insana de recursos y medios economicos, así como el control y la manipulación politica de las poblaciones, se ha convertido en un modo de proceder tolerado y aceptado por las mayorías. Las protestas, en contra de sus injusticias, no logran cambiar el proceso en curso ni detenerlo, a veces hasta lo refuerzan. Algo huele mal.

Este comportamiento, se forma desde la mas elemental forma de orientación y ubicación en el mundo y en la vida. Pongámonos a pensar el por qué los modernizados solo nos pueden hablar de nuestro presente en relacion al futuro. Le tienen temor a su pasado, por que les recuerda su naturaleza destructora; por eso sus historiadores tratan de esconderlo o falsificarlo. También enseñan a pensar de que la historia y el pasado son los hechos que quedaron atrás y allí no hay nada de utilidad práctica que indagar.

LA BASE DEL DESENCUENTRO

La maxima filosofia de vida que se enseña desde niños en los paies desarrollados dice: “nunca mires hacia atrás”; y los alienados de los paises en vias de desarrollo lo repiten de este modo: “Atras, ni para tomar impulso”. Para ellos atrás es el lugar oscuro donde se encuentra el pasado y el pasado, por algun motivo no explicado, es atraso, lo opuesto a progreso. Seguidamente enseñan a identificar el futuro con su forma de vida, modelo de sociedad y desarrollo. Atras, pasado, historia, es pues un campo de mirada reservado exclusivamente a los encargados de estudiar el tema y mostrarnos sus laas conclusiones que necesitamos.

El civilizado se ubica en este mundo mirando al norte y al futuro. El futuro viene frente a él y el pasado se va hacia atrás de él. Aprende a no mirar para atras, a no tomar en cuenta el pasado, es la escencia de su modo de vivir, o sobrevivir.

Asimismo, se considera el centro del universo, y todo lo que hace es el punto de partido de todo proceso. Por eso desarrolla la mentalidad del descubridor. Para ellos nada importante existe, si ellos no lo descubren. Y su afán descubridor es motivado por sus ambiciones de conquista, aunque la conquista sea mas bien la invasión, la agresión, el despojo de los demás.

Por eso, la historia de la civilización es la versión desde su propia perspectiva, considerada arbitrariamente como verdad universal. Los agredidos hemos sido instruidos para aceptar sin mayor reflexion todo ese edificio de mentiras, olvidando asi nuestras propias perspectivas.

Su ciencia, que tampoco tiene mucho de inocencia, se ha encargado de establecer los parámetros y acomodar los argumentos que justifiquen dicho valor y aceptación universal: Un marco teórico y una investigación basada en la metodología que se deriva del mismo. Las fuentes y las necsarias evidencias probatorias, para su investigación, son accesorias, manipulables, y muchas veces prescindibles. Su tecnología, avanza al futuro, no importa cómo, ni para que.

Según la civilización occidental dominante, todos debemos pararnos desde la perspectiva del hemisferio norte, pese a que la perspectiva, desde el hemisferio sur es muy diferente. Luego, ellos ven los hechos históricos, como una constante lineal que ve al futuro por delante de nuestro presente y el pasado hacia atrás. Así, solo pueden mirar el pasado si voltean hacia atrás, pero esta postura es incomoda y prefieren evitarla. Para eso estan sus historiadores.

Se comprende entonces por qué mis amigos progresistas e intelectuales me reclamaron siempre el tener una visión pasadista, dando por sentado que era una postura incorrecta, producto de la nostalgia y un romanticismo carente de toda utilidad.

Federico Engels consideró a los pueblos ancestrales de América como primitivos, arcaicos y salvajes, del mismo modo como establecieron su coartada los invasores. Concientemente o no, los historiadores marxistas se han encargado de darle sustento, fundamentando para el caso del tawantinsuyu, un modo de producción “esclavista” o “asiático tributario”.

Ironicamente, reclaman orgullos chauvinistas, reivindicando el supuesto “imperio de los inkas”, teniendo como base sus esquemas a los que sujetan como en una camisa de fuerza, los “hechos históricos” ciertos y/o dudosos.

ÑAWPA LLAQTA, PUEBLO ANTERIOR

En todas todas las naciones del Tawantinsuyu, si queremos hablar de nuestra historia, tomamos como punto de partida el cómo nos ubicamos y orientamos en el mundo (kay pachapi), en esta vida que miramos y necesitamos conocer.

Pues bien. En mi nación Chanka, y en mi cultura ancestral andina, dentro de la familia lingüística quechua, vemos la historia en sentido contrario a como lo ve la civilización occidental.

Siempre me llamó la atención el nombre de la waka mas importante cercana a mi comunidad: Ñawpa llaqta (pueblo anterior, antiguo, ancestral). Como aprendí mi idioma en la niñez, no podia entender como es que para los conocimientos que me enseñaban en la escuela y en los libros, el tiempo situado delante servia para mirar el futuro, mientras que para nosotros servia para mirar el pasado. Esto puede generar un dolor de cabeza si no se entiende en profundidad nuestro idioma quechua, tratare de ponerlo mas en cristiano.

Para nosotros la ubicación en el espacio y el tiempo no están desconectados. El transcurrir respecto a nuestra orientación, lo percibimos de atrás (Qipa) hacia adelante (Ñawpa), entonces el pasado, lo vemos alejarse delante nuestro y el futuro viene detrás nuestro. La primera conclusión es que podemos ver el pasado porque en su transcurrir va delante nuestro; pero no podemos ver el futuro que viene detrás. Solo girando hacia atras, o con la ayuda de otros seres vivos (la hoja de coca por ejemplo) podríamos ver el futuro.

Este saber está presente en la vida cotidiana de las comunidades quechua hablantes. Necesitamos recuperar esos nuestros conocimientos y despertar para asumir nuestra propia perspectiva de conocimiento en la vida y en nuestra historia.

PACHAKUTI, RETORNO DE LA VIDA

El transcurrir del tiempo, así mismo, lo percibimos en su recorrido circular cíclico, de modo que la vida en el tiempo siempre se recicla, siempre ha de volver al punto de partida, pero a un nivel diferente, de avance o progreso. El proceso del Pachakuti (Recomienzo o retorno a la vida, revolución) es eso, la vuelta al punto donde partimos para empezar de nuevo con mayor experiencia y equilibrando dicho proceso de la vida. Toda la vida y todo ser vivo sigue ese proceso. sabemos que la vida humana evoluciona a través de una secuencia ciclica infinita de revoluciones.

Cuando nos acusan de querer volver al pasado, hay que decir si, nos declaramos culpables. Pero no en el sentido de hacer caminar al tiempo hacia átras, no tenemos esa capacidad; sino en el sentido de que necesitamos volver al punto en el que las cosas en esta vida empezaron a hacerse mal, muy mal. Al punto en el que surgió el colonialismo y las agresiones a los pueblos: La inhumanidad, la insanía; y volviendo a ese punto, evitar ese comportamiento, retomar la capacidad de vivir y fructificar la vida.

Y estamos luchando por la recuperación del tesoro de nuestros conocimientos, que intentó desaparecer totalmente el colonialismo, para poder reempezar la vida, recomenzar un nuevo ciclo, donde la humanidad viva en armonía y equilibrio entre todos, incluyendo los seres no humanos que vivimos en este mundo.

APRENDEMOS A VIVIR, MIRANDO EL PASADO

El mirar permanentemente sobre el pasado que lo tenemos frente, es lo que nos permitió aprender de los errores y en consecuencia aprender a vivir, bien y bonito; a ofrecer mejores frutos en nuestro paso por este mundo. No podemos esconder el pasado porque asi no nos servira de nada, debemos mas bien conocerlo y reconocerlo una y otra vez para descubrir las rectificaciones que necesitamos hacer.

Aprendimos a vivir, mirando y estudiando el pasado. Aprendemos de nuestras experiencias positivas y negativas, para no repetir lo negativo y reforzar lo positivo. Nuestros ancestros lo hicieron, por eso es que lograron un tejido comunitario diverso y al mismo tiempo armónico, en convivencia equilibrada y fructificando sin cesar.

Por eso nuestros ancestros sabían que debíamos tener un respeto profundo a todos los seres vivos y a nuestra Pachamama que nos cobija y da la vida. Los conocimientos tenían una consistencia y validez que los convertia en sabiduría. La papa, el maiz, la quinua,asi como el 70% de alimentos que sostienen hoy a la población del mundo no hubieran sido domesticadas sin esta metodologia.

Cuantos miles de años en la experiencia de vida de nuestros pueblos ancestrales, están en la base del conocimiento y el profundo respeto a la espiritualidad del mundo y de todos los que vivimos en el?

Como es que ellos sabían que Kuniraya (Gran espiritu sagrado del fuego) y Wiraqucha (Gran espiritu sagrado del agua) eran los espíritus creadores, que hicieron posible la vida en nuestro planeta?

Como es que nuestros ancestros aprendieron a reconocer que la violencia humana había que controlarla y para lo cual desarrollaron los métodos profilácticos mas eficientes que conocemos?

Cómo fue entonces que aprendieron que al mundo y a sus habitantes había que respetarlo y no pretender explotarlo ni dominarlo?

Indudablemente por estar de cara al pasado, atentos a las ocurrencias de la vida.

EL RESPETO A TODOS ES FUNDAMENTAL

Todo lo contrario ocurre con la civilización, que ya vivió Hiroshima, pero continua cometiendo las mismas y mayores torpezas; que ya conoció el nazismo pero continúa engendrando racismo, las agresiones y exclusiones; que ya destruyó nuestra capacidad de adaptacion para vivir en este planeta (provocando un calentamiento global acelerado), pero sin embargo sigue jugando a hacer el papel de Dios; que ya produjo todos los males conocidos y perversiones en su historia, pero siguen insistiendo en la misma conducta, como si no hubiera pasado nada. Ocurre todo esto porque viven de espalda al pasado.

En su sobervia ingenua los dominadores del mundo creen que pueden dominar y manipular la vida y la naturaleza; así nos han llevado al borde del holocausto final; porque la Pachamama nos puede destruir a los humanos junto a muchas otras especies, por culpa de esta irracional ambición y desequilibrio. Eso es lo que no pueden o no quieren ver.

Las naciones ancestrales en cambio aprendimos que el respeto a todo proceso natural y a todos los vivos, es fundamental. Vivimos tejiendo vinculaciones de respeto y armonía, por eso la libertad esta en intima relación con la responsabilidad de aprender a vivir bonito entre todos. Este aprendizaje no seria posible si no estuvéramos mirando el pasado atentamente, analizando y extrayendo las lecciones fundamentales de la vida, a partir de nuestras experiencias mismas.

Los pueblos ancestrales, en Abya Yala y los otros continentes, tienen los conocimientos que pueden orientarnos para sobrevivir, pueden ser la tabla de salvación de la humanidad, el arca de noe de la misma. Valdria la pena aprender la lección y optar finalmente por la vida, la paz y la armonía en el contexto mundial del Pachakuti en curso.

Nunca olvidaré las palabras de un Auki de mi comunidad ante mi insistencia para que me explique quien era el Apu Huamáni sagrado: El no encontraba palabras en castellano para resumirlo, pero me miró de frente a los ojos y me dijo tiernamente: Huamaní es respeto!

Juan Francisco Tincopa Calle.

QAWAQ, Edicion No.13. 1ro Enero 1ro. Abril 2011.

Raymi runakunam kanchik!

Hayka ñawpa watakunamanta taq Raymikunata ruanchik? Manan yuyariyniy aypanchu. Hina miki kanchik, raymi runakunam kanchik!

Paqarimuyta rayminchik, llapallan punchaunimpi rayminchik; Churikunapta, Mamakunapata, taytakunapata, payakunapata, machukunapata. Llapan ayllunchikpi, kawsaqkunapata.

Chaymi, Intita rayminchik, killata, Yakuta, Urqu Huamanita, ritita, illapata. Paykunapim Yaya taytanchikta,Pachamamanchikta rayminchik,sunqunchikwan kutichinchik, uywasqanchikmanta;

Raymichkanchiktaqmi uywanchikkunata, vacanchikkunata, Uvijanchikkunata, Qoyllurkunata, pakukunata, wikuñakunata, inaspapas allpanchiktawan tarpusqanchikta otaq pallay tipinapipas.

Raymipaqmiki tukuy ima kawsay chaskisqanchikpas, riqsisqanchikpas, munasqanchikpas, tukuy sunquwan kuyasqanchikpas. Hinallam chayaypas, ripuypas, wasichakuypas, ayllu minkasqan qispichiypas.

Chaymiki llapallan ayllukuna raymichakun watan watan. Mana ni pita qunqaspa. Llapallanchikpaqmi raymiqa, manan sapan kaq pachu. Wasillapi kaptinpas, lliu juñunakuspa kaspa mana kaspa mikunchik, takikunnchik, tusukunchik, waqay kaptimpas waqanchik, kusiy kaptimpas kusinchik. Chayaq kunapaq, ripuqkunapaq, hina chayllapi tiaqkunapapas, mana pita qunqaspam raymikunchik.

Pachikucha Tinkuqpa Runañan

SOMOS PERSONAS QUE CELEBRAMOS!

Desde cuantos años antes vivimos haciendo celebraciones? Mi memoria no puede alcanzarlo. Asi somos pues, personas que celebramos!

Celebramos los nacimientos; los cumpleaños de todititos lo celebramos: De las hijas e hijos, de las madres y padres, de las abuelas y abuelos. de todos los que viven en nuestra comunidad.

Por eso celebramos al sol, a la luna, al agua, al cerro sagrado, a la nieve, al rayo. En todos ellos celebramos al gran espiritu sagrado y a nuestra Pachamama, en reconocimiento y retribucion por los cuidados que nos da.

Celebramos también a nuestras crianzas animales, vaquitas o ovejas, llamas, alpacas o vicuñas, y a la tierra y a nuestras siembras y recojos cosechas.

Es pues para celebrarlo todo cuanto fructifique la vida y lo recibamos, incluso lo que conozcamos, lo que deseamos, y lo que amemos con todo el corazón. Asi mismo el llegar o el ausentarse, el hacernos nuestra casita, o el cumplimiento de los encargos de nuestra comunidad.

Por eso toda las comunidades hacen sus celebraciones cada año.Sin olvidar a nadie. Se celebra con todos, no hay aislados. Si es solo en una casa, juntando a todos, lo que haya, comemos, cantamos, bailamos; si hay motivo lloramos, si en cambio es para reir reimos. Para los que llegan o para los que van a partir, o para los que quedan, sin obviar a nadie celebramos.

Juan Francisco Tincopa Calle

Llapan Ñawpa Ayllukuna Qatallisqanku

Naciones Ancestrales y derechos culturales.

Por: Juan Rivera Tosi

En los últimos meses algunos medios de comunicación han difundido noticias en relación a protestas de la población indígena, a las cuales no se le ha dado la importancia que estas revisten.

Es cierto que no hay una conexión expresa u organizada entre una noticia y la otra, pero es una clara muestra del malestar generalizado por el maltrato a nuestros valores culturales, que se sigan utilizando para traficar con ellos, lucrar u obtener algún beneficio personal.

En París, Nube Roja, llegó encomendado por una descendiente del Gran Jefe Sioux Caballo Loco, para entregar una carta al administrador de un famoso cabaret parisino, que lleva el nombre del legendario héroe Sioux, en la cual se le solicita que le cambie de nombre al local, ya que este es sagrado para su pueblo y no merece que se trafique con él. Tan importante es dicho nombre, que ningún Sioux se atrevería a ponérselo a su hijo. Por eso, al ser entrevistado por los periodistas afirmó que "Queremos que nuestros jóvenes lo recuerden como un líder fuerte y guerrero y no por la figura que muestra el Night Club de Paris".

Al sur del continente, los mapuches de Chile y Argentina, se han opuesto a que el “NGUILLATUN”, ritual sagrado para su nación, sea declarado patrimonio cultural de ambos países.

Y tienen razón. No es propiedad cultural de Chile y Argentina, sino de la nación mapuche, la cual originalmente era una sola, pero que durante los primeros años de la independencia española y posteriormente en la Guerra del Pacífico, pasó a ser dividida en ambos países.

Pretender que la UNESCO declare al “NGUILLATUN” Obra Cumbre Oral e Inmaterial es una burla y una ofensa, ya que a nuestros hermanos mapuches siempre se les ha marginado e incluso se ha pretendido su exterminio físico, arrinconándolos en las zonas más inhóspitas de la cordillera y arrebatándoles sus tierras.

¿Si no han tenido el menor respeto por la nación mapuche, con que autoridad pretenden ahora hacer suya, una de sus ceremonias mas importantes?...La razón es una sola. Mostrar un aparente respeto por la cultura de los llamados pueblos originarios, pero que en verdad solo busca incrementar el valor de esas tierras, para el negocio del turismo.

En Perú, el 13 de setiembre se envió una Carta Abierta al Presidente Toledo, donde se le pedía que ordenara a su partido, dejar de utilizar la CHAKANA, como símbolo de identificación política, en vista de la importancia de este símbolo para el mundo andino.

Hoy la chakana es vista como sinónimo de robo, corrupción, engaño y mentira y a Toledo se le identifica como el representante de los indios en el Poder, cuando de indio solo tiene la cara, ya que su corazón es occidental. Aunque trafica con nuestros valores culturales.

Y la lista del tráfico cultural sería inacabable.

A unos les sirve para mostrar que sus vedettes son lo máximo, a otros para vender más caro las tierras mapuches, mientras que en el Perú sirvio para ganar los votos de los indios y acceder a la presidencia.

Pero, Caballo Loco, el Nguillatun y la Chakana, son símbolos sagrados.

En unos pocos días culminará el Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo y, se cumplirán 15 años de la promulgación del Convenio 169 de la O.I.T. referido al mismo tema.

El Perú, al igual que otros países de la región suscribieron hace 10 años el convenio 169, el cual tenía validez de un Tratado Internacional, que lo comprometía ha realizar una serie de acciones para resarcir los abusos y atropellos contra los pueblos indios que habitan en su territorio. Sin embargo se terminó haciendo todo lo contrario.

Durante la década del 90 en Perú se llevó a cabo una guerra interna entre el terrorismo y el Estado Peruano, la cual costó más de 30,000 muertos. La policía y el ejército no podían detener la violencia y terror que día a día crecía.

Pero el terrorismo fue acorralado y vencido. ¿Gracias a quienes?... A los indios, que organizados en las llamadas Rondas Campesinas, arrinconaron al terrorismo y permitieron su desarticulación.

El Estado Peruano, como un supuesto premio y agradecimiento a la participación de los comuneros, aprobó una Ley que permitía la Titulación de las Tierras Comunales, por lo tanto a partir de allí, podían servir de garantía para préstamos bancarios, permitiendo que estas pudieran ser hipotecadas. Creando una situación legal que permitía que las perdieran sino eran capaces de cumplir con las exigencias bancarias.

Con lo cual el premio permitía que los indios pudieran perder sus tierras.

En Argentina, la Comisión de Juristas Indígenas de ese país, durante 8 años ha realizado innumerables acciones, a fin de que el Gobierno Central ejecute lo dispuesto por las leyes expropiatorias dadas por el mismo, que permitirían asegurar la propiedad comunitaria y posesión de estas, por sus ancestrales propietarios, los indios Wichi, en la provincia de Salta.

El plazo estipulado por la Ley para el cumplimiento de la misma esta por concluir y, el Estado Argentino sigue incumpliendo lo acordado a favor de los indios, pero beneficiando a las empresas agroindustriales que están depredando sus bosques, para la producción de soya transgénica.

En la ciudad de Rosario (Argentina) se llevó a cabo en noviembre, el Primer Congreso de las Lenguas. Importante evento donde se reconoció que un total de 200 poderosas empresas multinacionales, ejercen una fuerte presión sobre los Estados. Que estos, presionados económica y políticamente, se ven obligados a trasgredir sus propias leyes, atentando no solo contra la biodiversidad y recursoS naturales de cada país, sino también contra la población indígena.

En la declaración emitida por el Congreso, se reconoce que si hoy los Estados hablan de interculturalidad, es por la larga y constante lucha de los pueblos originarios, mas no por la buena voluntad de dichos Estados. Que las “Lenguas existen pese a haber sufrido la negación y el avasallamiento de la colonización primero y, del Estado hegemónico después, en su falaz pretensión de unidad: un territorio, un pueblo, una lengua…” cuando sabemos que en nuestros países conviven una diversidad de naciones, que no corresponden a la demarcación geográfica y política que se les quiere imponer. Por ejemplo el caso de los aymaras / Kullas, mapuches y guaranies.

Por todo ello el congreso hizo un llamado a la necesaria transformación de un Estado Monocultural a uno Intercultural.

Es evidente que esto incomoda a occidente, ya que los indios no somos funcionales a su proyecto de globalización.

Por lo tanto, si el modelo globalizante desea crecer en nuestro continente, deberá exterminar a los indios. Llegando incluso a plantearse el repoblamiento de nuestros territorios con elementos foráneos.

En Puno (Perú), los habitantes de las Islas de los Uros, han llevado a cabo acciones de protesta, por la derogación del Decreto Supremo 185–AA de 1978, que expropió parte de sus territorios, a favor de la creación de la Reserva Nacional del Titicaca.

La razón es muy clara. Estas islas flotantes creadas por los Uros utilizando la totora, son hoy un importante atractivo turístico que genera ingresos económicos.

Las islas no existían. Las tejieron los uros, en su afán de disponer de un lugar donde vivir y, con su ingenio y sapiencia , hicieron sus superficiales islas. ¿Cuándo? … En la noche de los tiempos y, las han mantenido a flote hasta nuestros días.

Ni durante la colonia, ni después como país independiente, el Estado peruano se preocupó por ellas. Los Uros siempre fueron marginados.

Pero hoy, el llamado ecoturismo, turismo cultural y vivencial es una importante fuente generadora de divisas. De allí su interés por tomar el control de ellas. No para beneficio de las habitantes de islas. Ni siquiera del propio Estado Peruano, sino de las empresas que venden turismo.

El caso de la región Madre de Dios (Perú) es muy aleccionador al respecto y, nos lleva a pensar lo que puede suceder en otras regiones donde la población india ha logrado sobrevivir y mantener su riqueza cultural.

Esta limita con Brasil y Bolivia. El Gobierno Central nunca se preocupó por ella, pero hoy el 85% de su territorio ha sido declarado Área Natural Protegida por el Estado, argumentando su interés por la conservación de su biodiversidad y sus recursos naturales. Sin embargo no son los indios quienes destruyen los recursos que la madre naturaleza nos brinda, sino los empresarios apoyados por los políticos, quienes arrasan con los bosques e introducen cultivos que no corresponden a ese piso ecológico, pero que son rentables en el mercado internacional.

Lo que ha sucedido en Madre de Dios es patético, ya que es irrumpir violentamente en las relaciones culturales y sociales de los pueblos que en ella habitan.

Pero no solo eso, el Estado inicio allí un programa de esterilización masiva, control de la natalidad, donación de alimentos transgénicos y el impulso de programas de educación y trabajo, buscando el traslado masivo de poblaciones indias a la ciudad de Puerto Maldonado, buscando despoblar la selva amazónica.

No para protegerla de quienes no la dañaban, sino que con el respaldo de las ONG conservacionistas (financiadas desde el exterior),las pudieran entregar a empresas extranjeras vinculadas a la actividad turística. La realidad actual es que más de una centena de ellas operan en la zona y, cada día son más los nativos que abandonan sus tierras.

Actualmente se pretenden que se les declare Patrimonio Natural de la Humanidad, desconociendose que en realidad son patrimonio natural y cultural de los indios que en ella siempre han vivido.

El panorama expuesto es solo una pequeña muestra de lo que se esta viviendo. Donde las poblaciones indias exigen se le respeten sus derechos culturales, así no estén escritos en una ley.

Este 29 de Noviembre, 6 representante indígenas se declararon en Huelga de Hambre y Ayuno Espiritual, en el Palacio de las Naciones Unidas de Ginebra, cuando se realizaba la X Sesión del Grupo de Trabajo Sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

La razón de esta medida fue el intento de algunos países, que pretendieron burlar y hacer caso omiso al Proyecto de Declaración, elaborado por este Grupo de Trabajo, que fuera aprobado en 1994 por la Subcomisión de las Naciones Unidas de Prevención de la Discriminación y Protección de las Minorías.

El texto fue aprobado por cientos de pueblos y organizaciones indígenas. Allí se establecían normas mínimas que aseguraban y garantizaban el reconocimiento de los derechos de todos los pueblos indígenas.

Durante 10 años algunos gobiernos han presionado en contra del Acuerdo para que no se ejecute, sin importarles en absoluto nuestra riqueza cultural, ni los aportes de las naciones indias al desarrollo científico y tecnológico de occidente. Olvidando que fue gracias a nuestras riquezas que Europa obtuvo los recursos económicos que le permitieron llevar a cabo su revolución industrial.

Resulta irónico que mientras por un lado la Organización de las Naciones Unidas, reconoce que “..los derechos humanos son inherentes e inalienables y, deben ser aplicados a todos los pueblos sin discriminación”, estos sean burlados y negociados cuando se trata de pueblos indios.

De lo expuesto queda clara la necesidad de tomar medidas que permitan la defensa de nuestros símbolos sagrados y nuestra identidad cultural, no permitiendo que se trafique con ellos.

Es necesario educar a nuestros hijos en el respeto a nuestra sabiduría y tradiciones. Que se sientan orgullosos de ser indios.

Iniciativas como la recientemente inaugurada Universidad Maya (MAYAB' NIMATIJOB) en Guatemala, que a partir del próximo año permitirá estudiar la sabiduría y cosmovisión maya, deben impulsarse. La Universidad estará dirigida por el Consejo de Ancianos y los catedráticos serán mayas.

Pero también es necesario presentar denuncias y demandas contra todas aquellas personas, instituciones, empresas, etc., que utilizan sin el menor respeto nuestra cultura, con el solo fin de lograr beneficios particulares.

El envió de cartas, charlas, publicación de artículos, etc., son herramientas válidas, pero debemos llegar a denuncias ante los tribunales y organismos internacionales, a fin de ir sentando jurisprudencia sobre la defensa de nuestros derechos culturales y que se respeten.