WILLMER MESTETH, Médico Tradicional Lakotah.

"...CONSERVAR NUESTRAS TRADICIONES.."

Cada nación ancestral tiene su propio proceso de recuperación, su ritmo y sus características, no hay modelos ni ideologías que violenten este proceso de realización. Lo que hacemos en QAWAQ es vincular experiencias como puntos de referencia de un tejido mayor que permita asumir responsabilidad en busca de una convivencia humana en equilibrio, armonía y reciprocidad.

He recuperado archivos de una entrevista realizada en el Oglala Lakotah College, de la Nación Lakotah, con Wilmer Mesteth, un medico tradicional y lider espiritual que también es profesor del idioma Lakotah en dicho Colegio Superior. Esta entrevista no hubiera sido posible sin la colaboración solidaria de Howard Olson.

Wilmer Mesteth es una persona de gran tranquilidad y seguridad en lo que dice. Durante esta entrevista, pude cmprobar, una vez mas, que somos personas que tenemos vínculos ancestrales de pueblos hermanos, nos comprendemos de manera franca y natural, y que tenemos mucho que compartir.

QAWAQ.- Quiero agradecerle por darme esta oportunidad para conversar un poco conmigo y compartir con mis paisanos que es lo que un medico tradicional Lakotah tiene para decirnos, ya que somos pueblos hermanos. La primera pregunta que viene a mi es: Por qué es importante para la nación Lakotah, ser un médico ancestral y al mismo tiempo profesor del idioma?

Wilmer Mesteth.- Bueno, he sido líder spiritual por algunos años aquí en mi reservación. Esta es la reservación Oglala – Sioux de Dakota del Sur. He crecido aquí como agricultor de rancho en la reservación Sioux. En mi familia, mis abuelos y sus abuelos, practicaron la medicina tradicional y eran líderes sociales, líderes de las ceremonias de Danza del Sol. En nuestra cultura nosotros tenemos todas estas tradiciones y aún están vigentes en nuestra reservación. Nuestras tradiciones, ceremonias e idioma aún están intactos.

Yo he sido partícipe de mi modo de vida Lakotah y sus convicciones tradicionales durante toda mi vida. Nunca estuve dentro de la Iglesia Cristiana ni de ninguna organización.

Practiqué mi cultura durante toda mi vida y devine en alguien vinculado a las hierbas: Un médico tradicional que trabaja con hierbas, y también líder de la ceremonia de la Danza del Sol, líder espiritual. Entonces esta ha sido una gran suerte que me permitió observar y valorar las diferentes capacidades desde que asumo este rol o responsabilidad de líder: Traer a los niños dentro de este mundo como una bendición para las familias, y cuando las personas fallecen, conducir las ceremonias que corresponden a los funerales, todas estas cosas hago.

Yo voy a atender a los enfermos, visito a los enfermos. Trabajo también con los hermanos mayores o ancianos, niños y grupos, enseñando a ellos como líder espiritual. En la comunidad donde yo nací, soy reconocido por la tribu y por muchas entidades aquí en la reservación. En mi comunidad me reconocen como un líder.

Pero, también estoy enseñando como profesor, ahora trayendo nuestras tradiciones y cultura dentro de nuestro Colegio Superior: Oglala Lakotah College. En esta institución. Esto forma parte de un plan de desarrollo para preservar nuestro idioma, nuestra historia, nuestra cultura. Todo lo que tenga que ver con nuestra cultura forma parte de la misión educativa central que se propone Oglala Lakota College.

Nuestro colegio esta operando desde hace 35 años y además incluyendo a nuestros niños hace 32 años. Entonces, a este nivel, a nivel de Colegio Superior, nosotros intentamos retener nuestra cultura y preservarla. Entonces de esta manera podemos tener esta cultura intacta para el futuro tiempo que se viene…

QAWAQ.- En mi país, en mi pueblo, mi comunidad, nosotros tenemos que asistir a una escuela oficial, y la esuela oficial enseña en Castellano. Ellas no enseñan en mi idioma (Quechua). Entonces los niños que tienen que ir a la escuela oficial, tienen que aprender castellano y tienen que olvidar su idioma ancestral (lengua madre); porque en la escuela además todos se burlan y no le permiten usarla.

Ahora, puedo ver y te escucho hablar de cómo ustedes pueden preservar vuestra cultura. Nosotros no tenemos esa oportunidad porque tenemos que asistir a la escuela oficial; no tenemos una escuela indígena donde nosotros podamos preservar nuestro idioma, nuestra cultura. Estamos tratando de encontrar el modo de preservarla, porque ahora que todo viene del mundo moderno: Computadoras, Internet, todo; los niños están perdiendo su idioma ancestral, y cuando perdemos nuestro idioma lo perdemos todo.

Cómo le explicas a las personas para que se comprometan en esta conexión y responsabilidad de preservar. Se trata de algún método que necesitamos conocer o algo que pueda aportarnos en este camino?

Wilmer Mesteth.-Todo comienza a nivel de la comunidad, Asi es como se formo este Colegio Superior, pero también hemos conformado una Universidad central para preservar nuestra cultura, y tambien formar mejor en todas las areas academicas, En el Colegio Superior tenemos diferentes areas academicas, programas de enfermeria, y todo lo demas. Muchas cosas buenas ocurren, pero el énfasis principal en todas estas areas, es preservar nuestro idioma, nuestra cultura e idioma. Esta es la razon de ser de este Colegio Superior.

QAWAQ.- Entonces todos los estudiantes que vienen a este colegio hablan y estudian en su idioma Lakotah?

Wilmer Mesteth.- Hace 35 años comenzó a nivel de la comunidad, el grupo iniciador era apenas de 10 a 12 personas, que se sentaron e hicieron un plan, con la vision de sus objetivos, y asi comenzó desde aquel entonces. Por eso es que ellos discutieron sobre la necesidad de enseñar su idioma, su historia, las artes, todo lo que corresponde a la cultura Lakotah. Luego ellos dieron comienzo a un plan y fue asi que empezaron a contruir este colegio superior a traves de los años.

Este Colegio Superior, los 6 primeros meses funciono en una pequeña construcción de una sola aula, de dos aulas entonces, y de allí se empezó: Una pequeñita franja, y de allí se iba construyendo mas y mas hasta expandirse y luego convertirse en el sistema distrital. Nuestra reservación es un poco extensa y abarca 100 millas de largo por 60 millas de ancho. Entonces, ahora nosotros tenemos once centros de nuestro Colegio Superior en nueve distritos; nuestra población estudiantil avanza sobre los dos mil estudiantes. Estudiantes de Colegio Superior.

QAWAQ.- Dos mil estudiantes, y ya todos ellos aprenden en su propio idioma..

Wilmer Mesteth.- Si, es un prerequisito ahora, para todos y para obtener un grado academico, no importa la especialidad. Es un prerequisito aprender historia, cultura e idioma Lakotah. Aquí tenemos 4 niveles de idioma: Lenguaje 1,2,3 y 4. Lenguaje 4 es el nivel de uso fluido y diverso del idioma, que le permita leer y escribir el idioma, entenderlo, conducirse personalmente en el idioma, ser capaz de leer y escribir en el idoma Lakotah.

Pero, hace años, desde 1860 adoptamos el idioma Ingles y ese idioma viene con su alfabeto; es por eso que nosotros escribimos usando el alfabeto Ingles el cual lo adaptamos dentro de nuestro idioma en un sistema creativo usando dicho alfabeto. Entonces, ahora nosotros podemos escribir usando el albateto Ingles dentro de nuestro propio idioma.

QAWAQ.- De la misma manera nosotros tuvimos que usar el alfabeto que vino de España, es del latin. Nosotros tenemos que usar el alfabeto del latín para escribir en Quechua. Porque antes, nosotros escribíamos también, pero en un sistema gráfico diferente que aún no hemos podido recuperar. Aún hay mucho que hacer al respecto.

En mi pueblos, las comunidades tienen el líder espiritual de la comunidad, al que conocemos como Auki, y sus asistentes, a quienes llamamos Pongos. Ellos son enviados por la comunidad en misión sagrada, en una caminada de toda la noche, hacia la cima de la montaña tutelar, que es como nuestra divinidad, a una altitud de 13 mil pies sobre el nivel del mar. El líder espiritual es de hablar poco y cuando yo preguntamos: desde que tiempos tenemos esta costumbre sagrada? El responde escuetamente: “Siempre lo hemos hecho!”. Es imposible saber los orígenes, pero si el Auki nos enseñaba algunos conocimientos ancestrales. Sin embargo, me queda la inquietud flotando: Como puede la comunidad acceder a estas sabias enseñanzas que solo se dan en este contexto?

Hablas de tu experiencia de liderazgo espiritual, y me parece mas compenetrado en la comunidad; la que te reconoce y llama no solo cuando requiere de atención de salud sino también orientación espiritual. Entonces, cuan importante eres aquí para las personas, en un contexto donde hay también medicina moderna y la mayoría de las personas que viven en las ciudades no tienen la fe en la misma manera que nosotros.

Nosotros somos personas de espiritualidad y fe, pero de un modo diferente. Entonces, cómo podemos mantener compenetrada a nuestras comunidades en nuestra propia espiritualidad?

Wilmer Mesteth.-Para nuestra gente, nuestro pueblo, es muy importante retener o conservar nuestras tradiciones, y como logremos eso, dependerá de las propias costumbres ancestrales, de cómo es que criamos a nuestros niños. Cuando yo era niño, crecí en un ambiente, o mundo de habla lakotah; mis padres, mis familiares, mis abuelos, todas las personas hablaban lakotah.

No puedes concudir las ceremonias en Ingles, no puedes hacer estas practicas en ingles, eso es lo que puedo ver; estas tienen que ser conducidas en idioma lakotah, no hay manera de ignorar esto ya que muchos de los significados profundos en idioma lakotah no pueden ser traspasados al Ingles: todo aquello que concierne a nuestra espiritualidad. La unica manera que nos entenderemos es debido a que yo hablo lakotah y tu entiendes en Ingles de que es lo que estoy hablando, entonces ambos podemos entendernos porque además tenemos cierta experiencia individual espiritual.

Pero intentar hacerte cruzar en ingles es muy difícil y solo llegarías hasta un determinado punto, cualquiera que sea el nivel del Ingles, puedes llegar a entender pero hasta un cierto punto solamente. En nuestro idioma, cuando cantamos nuestras canciones, cuando sostenemos nuestras conversaciones, cuando asistimos a nuestras ceremonias, en situaciones como esas, tienen que ser conducido en lakotah, por cuestion de cultura y de idioma, me entiendes?

QAWAQ.- Lo entiendo por experiencia propia. Una cosa que siempre quiero hacer en la revista es escribirla en mi idioma ancestral. Actualmente esta escrita en castellano e Inglés. Y, cuando comenté con mis amigos que queria escribirla en Quechua ellos me dijeron: Tu estas loco, nadie podra leerla. Por qué quieres escribir la revista en quechua? Nadie podra leerla, es una perdida de tiempo. Les dije: bueno, no lo se, pero sigo pensandolo. Porque como tu dijiste, nosotros tenemos que hacerlo, no importa si hoy en dia somos solo unos cuantas personas, mañana seremos mas, ese es el modo de entender esto.

Wilmer mesteth.- Precisamente como nos dice nuestra creencia, que nuestro creador nos dio una lengua para hablar con el. Pero nuestro idioma y nuestras ceremnonias tienen que ser conducidas de esa manera. Por alguna razon el creador puso todas las razas humanas, todos los grupos de gente en este mundo, en cada continente; y todos ellos tienen sus ceremonias secretas o sagradas, todos ellos tienen sus sistemas de creencias, su manera de comunicarse con el creador. Entiendes? Parte de esto es el Ingles. Pero es importante que usemos nuestro propio idioma para comunicarnos con el creador; entonces, si usamos por ejemplo el Ingles, los espiritus no nos pueden escuchar, no pueden entendernos, porque estamos usando un idioma extranjero, un idioma que es para los europeos.

Hay una persona que produjo un diccionario recientemente y que enseña en nuestro sistema escolar. Ha logrado hablar el idioma Lakotah de manera fluida. Se trata de un sacerdote de una misión católica que ha llegado a hablar bien nuestro idioma. Esto nos demuestra que aquellos individuos que les interesa y les gusta, ellos se dan el tiempo y dedicacion para dominar el idioma. Ellos son solo unos pocos de esta sociedad, que vienen a nuestro ambiente y ahora pueden mirar la cultura en el idioma. Ellos pueden sentarse y conversar con nosostros en nuestro idioma, y ellos pueden entendernos, porque ellos estudian el idioma, ellos hablan el idioma, y llegan a dominarlo; ahora ellos pueden tener una visión mas amplia, ver el panorama del que estoy hablando. Estoy hablando acerca del idioma, ellos pueden ver y entender de lo que estoy hablando. Esto es diferente con un limitado Ingles. Hablar en Inglés no permite decir mucho, puedo decirlo, el problema es que el Ingles no puede traducir lo que estoy explicando y menos convertirse en su idioma como ellos lo hicieron.

Ahora ellos pueden hablar lakotah, ellos llegaron a manejarlo bien; ahora puedo contarles historias, conversarles sobre cualquier tema relacionado a nuestra cultura, nuestra espiritualidad o cualquier cosa, ya que ellos se internaron en el idioma y lo llegaron a entender y ahora ellos pueden tener una perspectiva Lakotah, tambien esto es integrado.

Es el mismo concepto en nuestros estudiantes. Para todos los estudiantes dentro de este Instituto Superior y nuestro sistema escolar a lo largo de la reservación, significa influenciar, reenseñar y reaprender nuestro idioma que alguna de nuestra propia gente lo ha perdido debido al proceso de colonización. Para nuestra gente el proceso de colonización comienza cuando los europeos atravezaron se internaron en nuestro territorio y firman tratados y acuerdos con nuestra gente, para asi arrebatarnos nuestras tierras y ponernos en la gran reservación Xioux al oeste de Dakota del Sur; luego ellos vinieron contra nosotros y se robaron el resto, diciendonos una serie de mentiras y trucos para apropiarse de nuestras tierras y finalmente nos pusieron en estas pequeñitas reservaciones en la que estamos. Nuestro territorio Lakotah fue vasto e inmenso en un tiempo, abarcaba hasta 11 estados de Los Estados Unidos de Norteamerica, asi de grande era el territorio Lakotah y hoy en dia nosotros vivimos en este pedacito de tierra dentro del estado de Dakota del Sur. En 1860 el tratado del Oeste de Sur Dakota creo la gran reservación de los Xiuox, pero ellos lo robaron poquito a poco nos lo quitaron y ahora solo vivimos en este pedazo de tierra.

Y en esas circunstancias, cuando nosotros vimos aquí que la colonización se instalaba por todos lados, nosotros conocimos el cristianismo porque el tema central era la cristianidad. Ellos intentaron forzar nuestro modo de vida y someter a nuestra gente a la cristianidad; entonces nuestros ancestros, generaciones atrás, no tenian la menor idea de lo que ellos estaban hablando; el cristanismo les era un concepto totalmente extraño. Ellos tenían todos una creencia: eran sus tradiciones, su medicina, su modo de vida espiritual, y no tenian ninguna otra influencia que el pensamiento de su cultura Lakotah, y la coloniazacion se los quitó.

Conocimos tres tipos de iglesias: Episcopal, Católica y Presbiteriana; estas tres misiones vinieron y trabajaron para someter nuestra cultura y forzar a nuestra gente a convertirse a la cristianidad. Ellas destruyeron todo, y además de ello, el gobierno vino y tomó a nuestros niños y por la fuerza los puso en las “escuelas de reeducación”. Los separáron de sus padres y los desvinculáron de sus familiares, de las personas que los amaban; y los pusieron dentro de las escuelas de reeducación, los capturaron y los hicieron prisioneros en esas escuelas donde les dijeron que tenian que aprender el idioma Ingles, despreciar y olvidar el idioma Lakotah con todo su sistema de conocimientos. Pero básicamente ellos golpeaban a los niños…Esa es nuestra experiencia. Entonces, por generaciones la colonización tenia estos instrumentos, pero nosotros teniamos hermanos mayores, los sabios ancianos que conservaban nuestras tradiciones: el idioma, las ceremonias, nuestra historia, todo acerca de nuestra cultura. Ellos lo conservaron y puedes ver como los nietos recibieron esa herencia de ellos y lo conservaron.

Es por eso que yo soy lo que soy. Recibí esa gran herencia de mis abuelos y la llevo conmigo,(mis abuelos ya no están, ellos pasaron a la otra vida). Entonces, llevo, conservo y comparto esta información y la uso para fortalecer mi cultura. Ahora practico mi modo de vida y pensamiento lakotah, totalmente por mi propia decisión, yo lo elegí y estoy totalmente convencido de mis creencias.

QAWAQ.- Y ud. Se encarga de preparer o enseñar a alguien especial, un niño, para que en el futuro sea un lider y continúe este modo de vivir, el espiritual modo de vivir?

Wilmer Mesteth.- Si, yo tomo muchas personas bajo mi responsabilidad y les enseño medicina ancestral, a contar nuestras historias, cantar nuestros cantos, y conducir las ceremonias con ellos. Ellos deben experimentar y recibir el conocimiento en su integridad sobre medicina ancestral y aprender las ceremonias, deben estar muy interiorizados. Por eso los llevo a las ceremonias en mi idioma lacota, bajo mi responsabilidad, con el proposito de cumplir este objetivo.

QAWAQ.- Es muy dificil para nosotros, porque algunas veces hemos tenido que mezclar en diferentes formas, y algunas palabras las olvidamos, las perdemos y reemplazamos estas, con palabras del castellano; al final mezclamos el idioma y este empieza a empobrecer, ya que uno no sabe bien a que se esta refiriendo. Por ejemplo el nombre de mi departamento es Ayacucho, y los profesores del estado y gobierno asi como quienquiera que traduce el quechua al castellano dice: Ayachucho significa “rincon de muertos” que casi insinúa un pueblo dedicado a matar. Yo dije, que es esto? Y trate de recordar mi idioma ancestral y me di cuenta del significado real, y dije: Paren esto!. Ayacucho quiere decir: “Morada del Alma”, el lugar donde el alma va cuando pasamos a la otra vida, el alma regresa al lugar desde donde uno vino. Expliqué esto en un pequeño libro y la reaccion inmediata de mis paisanos fue comentar: “es cierto, ahora lo puedo recordar”; todos decían lo mismo, pero antes todos repetian y asumian la traducción oficial del gobierno y estado, que era totalmente erronea. Entonces, lo que trato de decir es que entiendo de lo que estas hablando cuando dices que el idioma es algo muy importante para preservar la cultura, pero que ese idioma debe preservarse autentico porque si uno lo rompe y mezcla las palabras, termina mezclando el modo de vida.

Willmer Mesteth.- Es como cuando yo dirijo las ceremonias, tengo que remitirme al idioma y hablar solamente en Lakotah, no Ingles; esta tiene que desenvolverse en la pureza del idioma a la que nos referimos. Entonces, si alguien no entiende y participa en la ceremonia, tambien tienen la opción de que los asista un interprete; pero aquellos que hablan y entienden Lakotah y nuestra cultura pueden tener una buen panorama de la misma; y yo no hablare Ingles ni me interpretare. Entonces es opcion de ellos interpreter, cuando yo hablo, algunas palabras que ellos no entienden, y luego, si ellos desean comprender, ellos tienen que continuar asistiendo y aprender el idioma ellos mismos; ello depende de su interes y dedicacion, si ellos quieren aprender la practica de nuestra espiritualidad, ellos necesitan aprender nuestro idioma también porque es muy importante y ellos no pueden avanzar sin el idioma.

QAWAQ.- Quisiera que nosh able sobre la medicina ancestral. Hoy en dia, la mayoria de las personas atienden su salud a traves del sistema de seguros, que les provee de doctores y hospitals modernos. Cuán importante es un medico tradicional ahora? Las personas suelen pensar que si ellos pueden asistir a hospitales y medicos modernos y supuestamente conseguir lo que necesiten a traves de los hospitales, pues “ya no necesitan mas del medico tradicional”. Por qué tenemos que preservar esta forma de conocimiento cuando supuestamente la medicina moderna esta en un nivel mas avanzado?

Willmer Mesteth.- Para las personas aqui en Oglala Lakotah, antes de que conozcamos al hombre blanco, antes que ellos vinieran, nuestra gente dependía del medico tradicional y en aquel tiempo nuestra gente era saludable, nuestra dieta era natural, nuestra gente era fuerte, según sabemos por nuestra tradicion oral, cotumbres, ceremonias, conocimientos.

Nosotros vemos que el creador nos proveyó de un lugar para vivir y puso las hierbas medicinales en esta tierra, en ciertas partes para que pueda asistir a las personas humanas con el natural proceso de sentimientos que fluye de estas hierbas. Ellas son espiritus, igual que tu y yo y tienen alma. Estas plantas tienen alma, como cada simple elemento de este mundo tiene alma. Entonces lo que hacíamos era pedirle por favor al alma de estas plantas, tomarlas de la tierra, arrancar la parte que tenga las propiedades que usamos para preparer la medicina de hierbas que nos cure las enfermedades, y alivie el dolor o las causas que originan sufrimiento. Alguna de estas plantas son ceremonials y pore so hay que seguir una formula o procedimiento ritual, con ciertos cantos que se tiene que cantar; algunos medicos tradicionales se especializan en aquella particular planta, entonces hay procedimientos que tiene que seguir porque la planta es tomada de la tierra que lo brinda como un regalo y cuando esto ocurre, cantar los cantos y seguir las formas cveremoniales por el medico tradicional, permite que se adentre en el alma o espiritu de esa planta, que ha de venir al cuerpo del paciente para curarlo

Nosotros creemos integramente en esto, y si alguien viola estos procedimientos, la planta se dará la vuelta y el paciente no recuperará la salud. Entonces debemos ser muy cuidadosos cuando usamos esta.

Algunas de estas plantas medicinales sirven para curar malestares como los resfrios, irritaciones de la garganta, dolores estomacales, casos comunes como dolores de cabeza; entonces cada familia tiene estas hierbas, raices, que son medicinas con las que puden tratarse ellos mismos; pero hay otras que solo los medicos tradicionales, y sus organizaciones, pueden manejarlo. Estas medicinas tienen sus propias canciones, porque algunas veces una de estas medicinas vienen de una vision individual, que llamo a esta medicina y esta le dio las instrucciones especificas de como utilizarla.

Entonces algunas de nuestras tradiciones nos llevan al pasado para tener una medicina tradicionales en la escuela, porque ellos sabían como aprender y como usar la medicina tradicional hasta que se convirtió en parte de nuestra cultura, parte de nuestra forma de convivencia, que logro manejar mucha información en la practica de la medicina tradicional. Esta se transmite de forma oral, de generacion en generacion a los medicos tradiconales, no a las personas comunes, sino a estas personas que pueden entender el espiritu, comprender la existencia de nuestra vida en este mundo. Este tipo de personas hablan en la manera que corresponde a sociedades de medicos de manera que las personas comunes no pueden usar estas medicinas o practicar a este nivel, solo ciertas individualoidades. Alguna de estas medicinas son muy poderosas, muy peligrosas, ellas podrian acabar con tu vida, entonces uno tiene que ser muy cuidadoso cuando usa esta medicina de hierbas. Yo mismo, conozco ciento ocho medicinas tradicionales y he comenzado a enseñar cursos en el Instituto Superior, para comenzar a sembrar hierbas medicinales, pero tomo de ellas las hierbas de uso medicinal comun, aquella parte que es segura y puede enseñarse en este contexto de educación, para traer al instituto solo las plantas seguras, las plantas tradicionales que usamos en nuestra cultura Lakotah. Pero la poderosas medicina tradicional es muy peligroso traerla aqui. Esta debe ser manejada solo por personas que son medicos tradicionales herbs but . Ellos pueden manejarla adecuadamente.

QAWAQ.- Que significa una Vision para un medico tradicional Lakotah?

Willmer Mesteth.- Para nuestra gente, tu puedes y debes crecer; y por eso tenemos una tradicion que llamamos la prueva de la “Vision”;ida cultura Lakotah.

Un hombre joven puede que no crezca mientras minimamente no haya” subido a las cumbres de la “Montañas negras” nuestras sagradas montañas. Las montañas a las que nuestros ancestros iban pero que ahora no podemos ir mas porque el gobierno no nos permite; los “propietarios” no nos permiten ir allá. Entonces, nosotros crecemos dentro de estas montañas aquí.

Pero, el joven debera estar bajo la tutela y guia de un mentor, su padrino, su abuelo, su tio; que desee apoyarle. Ellos le brindan enseñanzas y recomendaciones primero, luego asiste a la ceremonia con ciertos maestros espirituales y luego ellos le conducen a las tierras alejadas, luego le dejan alli solo, sin agua y sin comida en el medio de las montañas sagradas; y no puede salir de alli antes de cuadtro dias y cuatro noches.

Algunas veces uno no experimenta absolutamente nada, y si uno fue con espectativas de ignorante generalmente no experiementa nadaa; pero algunas veces alguien realmente logra una visión y esto es una felicidad espiritual; esta experiencia espiritual va a cambiar su vida pues alli ellos le mostraran algo, los espiritus pueden hablarle, lo van a tocar y lo van a guiar por el resto de su vida. Eso es lo que significa una Visión. Ellos van a cuidar de uno, van a estar dentro de uno y va a poder entender esta comunicación, que es una comunicación con el creador. Eso es una vision, el espiritu te dice algo y es decision tuya si lo vas a considerar o no.

QAWAQ.- Quisiera enviar un mensage para mi nación Chanka y de sudamerica?

Wilmer Mesteth.- Solo quisiera expresar mi saludo de nuestra gente de Oglala Lakotah a vuestra gente y decir que necesitamos estar en solidaridad unos pueblos don otros pueblos al margen de los nombres. Todos los pueblos de este continente, de norte a sur America, somos habitantes originales que el creador nos puso en estas tierras y nos dio un modo de vivir , y eso es lo que necesitamos recuperar. Entonces nuestra gente entiende por que vuestro pueblo esta reclamando sus derechos, porque estamos en la misma situación. La gente en todos nuestros territorios tenemos diferentes idiomas y culturas, es lo que nos dio el creador y asi debemos seguir, Es extraño no? pero eso es nuestra salvación para el futuro; nuestro modo de vida original debe levantarse para nosotros y para toda la humanidad, y por esa razon, necesitamos levantarnos en solidaridad con su gente.