miércoles, 3 de octubre de 2012
LIBERTAD PARA NUESTRAS SEMILLAS!
Vandana Shiva.
Acción por la libertad
de las semillas!
Te invito, junto con cientos y miles, en la alianza global por la libertad de las semillas, a que te nos unas en la quincena de jornadas de acción por la libertad de las semillas que comienza desde el 2 de Octubre, en el aniversario del nacimiento de Ghandi, hasta el 16 de Octubre, día mundial de los alimentos.
Por qué necesitamos semillas libres? Por qué debemos actuar por la libertad de las semillas? Porque, debido a todo tipo de estructuras tecnológicas y legales que se han puesto en marcha para la esclavitud de las semillas. Antes, hemos tenido la esclavitud, donde las personas comercializaban a los seres humanos como si estos fuesen de su propiedad. Algunos consideraron esto como obsceno e ilegitimo y organizaron el movimiento por la abolición. Nos toca ahora actuar en conjunto por un nuevo tipo de movimiento abolicionista, contra aquellos que esclavizan todas las formas de vida en la tierra: a nuestras semillas del futuro, a las semillas de nuestra libertad.
Por qué elegimos el 2 de Octubre para iniciar estas acciones?. Porque Ghandi, nos dijo en 1,901, que: “Mientras la superstición exista, las leyes injustas se obedecerán, y seguirá existiendo la esclavitud.”
Y él llego a ser uno de tantos; como Martin Luther King y otros, que dijeron: “No vamos a obedecer leyes injustas”
Vamos a obedecer una ley superior, la ley suprema de la humanidad, de la dignidad humana, de los derechos humanos. La ley Superior de Gaia, de la Pachamama, de Vasundhara, de Bhumi, para la sostenibilidad ecológica.
Patentes sobre la vida, violan esta ley superior, y por eso es que tenemos que desobedecer. Pero podemos desobedecer de forma creativa; podemos desobedecer asegurando e intercambiando semillas y evitando que sean patentadas por una corporación gigante, cinco de las cuales ya controlan el 75% de las de semillas que se comercializan en el mundo. No podemos permitirles que se apoderen de todo. Tenemos que recuperar nuestras semillas; y con ellas nuestras semillas de libertad.
Podemos desobedecer esta clase de leyes que hacen ilegales nuestras semillas. En cada país se ha intentado prohibir a los agricultores a guardar sus propias variedades de semillas heredadas, considerando incluso el prohibir el intercambio informal de semillas entre las personas. En el 2004 lo intentaron en la India, mediante una nueva ley de semillas que considera ilegal que los agricultores tengan sus propias semillas. Lo denominaron: “registro de semillas”, “licencias obligatorias” y trataron(consideraron), tanto a la diversidad de semillas utilizadas en la crianza de los agricultores, como a la evolución natural de las semillas: como ilegales. Y nos impusieron el uso de semillas toxicas, por una uniformidad que era requerida por las corporaciones, para controlar el mercado de las semillas.
Podemos empezar a asegurar nuestras semillas en nuestra terraza, en el jardín; en cada escuela, en cada iglesia, en cada templo, en todas partes. Comencemos declarando cada casa, cada institución, cada comunidad, cada municipalidad, todas nuestras regiones como: “Zonas de Semillas Libres”, donde las leyes ilegítimas sobre patentes de semillas y la criminalización de los derechos de los agricultores para recuperar y guardar las semillas, no sean acatadas; porque las leyes superiores y la mas alta ética ecológica, gobierna nuestras vidas. Y actuemos intensamente y en conjunto con las manos unidas entre si, hasta el día 16 de octubre que es el día mundial de los alimentos: El día en el cual se celebra la seguridad alimentaria y la soberanía alimenticia. No hay soberanía alimentaria sin soberanía de las semillas.
No existe libertad de los alimentos sin la libertad de las semillas.
Y nos solo actuaremos en esos días: Cada día, todos los días, con cada comida, en todas las temporadas se considerara un día para la acción. Y seguiremos así continuamente, hasta que la ultima semilla, el ultimo agricultor, el ultimo hijo y la ultima semilla sean libres y en consecuencia los alimentos sean libres.
Por eso estaremos actuando en forma intensa en esta quincena de acción en las jornadas por la libertad de las semillas; y así como un rayo lazer puede cortar, de la misma manera la acción multitudinaria tiene un efecto multiplicador y amplificador.
Debemos reconocer que somos una única humanidad y una sola familia en la tierra, y actuando juntos tenemos el poder de construir un mejor orden en este mundo. Celebra desde ya con nosotros la libertad de las semillas; únete a la quincena de las jornadas de acción. Del 2 de Octubre al 16 de Octubre
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WAKCHA RUNAPA SUNQUNMANTAM YACHAYTA UPYARQANI
Yanajaca Ernesto Jiménes entrevista a:
Leo Casas Ballón
"Bebí la Sabiduría de la gente humilde"
Nuestro hermano Leo Casas Ballón, es uno de aquellos que están por encima de los cartones y las pretensiones. Sus saberes florecen libremente porque son resultado de su experiencia de vida. Una vida dedicada a la difusión, preservación y defensa de nuestra cultura andina ancestral. Caminante de los caminos visualizados por José María Arguedas, se convirtió en un maestro de nuestro idioma Quechua, conocedor y difusor de las tradiciones de las comunidades ancestrales; ha sabido corresponderlas con el cariño el respeto que merecen. Por eso, cuando decimos maestro, es porque se ha ganado dicho reconocimiento, eso se sabe en nuestras comunidades del mundo andino.
Entre muchas otras labores educativas, fue difusor y comunicador de la cultura andina: 10 años en la radio, primero como parte de un programa diario, pero luego dos horas cada domingo. Su labor en el programa Tierra Fecunda, al lado del nuestro hermano Issac Vivanco, marcó un hito trascendental en la reivindicación y revaloración de la música, canto, idioma y tradiciones auténticas de nuestras comunidades. Son cientos de horas de edición o de emisión radial. Todo ese acervo está guardado en algún sitio y deben convertirse en información al alcance de los pobladores que brindaron todo ese repertorio. Ha dejado ahí un rico manantial de saberes que algún día deberían convertirse en libros o material educativo.
Para nosotros es una alegría presentar esta entrevista, donde nos hace recorrer, en un viaje imaginario, los distintos pueblos ancestrales del Perú, mostrándonos su profundo sentimiento de respeto y amor por la vida, “no como un simple saludo a la bandera” sino como una forma de vida cotidiana. Nuestros corazones se regocijan cuando nos hacen recordar hechos trascendentales de nuestra experiencia individual y colectiva. Leo tiene la virtud de despertar esos sentimientos.
La edición en texto, está publicada en el PDF de QAWAQ # 20, del 1ro de Octubre del 2012.
MERITOCRACIA O SABIDURIA
Atawallpa Oviedo Freire
LA FAMOSA MERITOCRACIA
Una de las palabras que con más insistencia se escucha a muchos funcionarios del gobierno de Rafael Correa es la famosa “meritocracia”, básicamente referenciada a la calidad y cantidad de títulos académicos que alguien posee. Pero, será que el problema es solamente la calidad y la cantidad de conocimientos, o el asunto fundamental es el tipo y características de conocimientos?.
Si revisamos las hojas de vida de gran parte de los personajes que han ocupado altos puestos en diferentes instancias de los gobiernos, vemos que muchos de ellos tienen cantidad de títulos e incluso de nivel PHD, obtenidos en universidades de altísima calidad de los grandes países industrializados.
Y algo similar sucede en el mundo entero: Zbigniew Brzezinski en su libro “El Gran Tablero Mundial” (1998), señala que “es posible encontrar graduados de las universidades estadounidenses en casi todos los gabinetes ministeriales del mundo”. Y ya lo decía Hegel sobre la “América Latina”, que lo que aquí sucede hasta el momento, es solo el eco del Viejo Mundo y la expresión de una vitalidad foránea”.
En otras palabras, todos estos meritocráticos personajes han tenido el propósito de introducirle al Ecuador dentro de los parámetros e ideales del denominado crecimiento económico ilimitado de occidente. Para ello, su ejemplo, referente y meta, han sido todos los países autodenominados del primer mundo o desarrollados. Profesionales que han pretendido implantar una serie de conceptos, valores y paradigmas de esos países, especialmente a nivel económico, y con el argumento de que todas esas ciencias son el progreso, el crecimiento, el desarrollo para los pobres. Pero lo único cierto, es que el resultado no ha sido nada de ello, como tampoco en esos mismos países pues ese crecimiento fue tan solo un espejismo de 30 años y ahora su debacle. Otra crisis más de las tantas que han vivido en toda su existencia y no logran su ansiada mejor vida.
En este sentido, surgen una serie de preguntas paralelas y concomitantes: cuáles son los países que nos han conducido a la crisis ecológica que vive el mundo entero, cuáles han sido sus políticas económicas que les han conducido a ellos a la grave crisis económica que están viviendo, cuáles han sido las ciencias y tecnologías que han llevado a un deterioro de la calidad de vida natural por una cantidad de vida banal y artificial, cuáles son los países y ciudades con mayores índices de delincuencia, violencia, enfermedades, desarticulación familiar, cuáles son los países más consumistas y depredadores que están acabando con las reservas mundiales, cuáles son los paradigmas filosóficos fundacionales de esos países en relación a la naturaleza y a la vida, cuáles han sido los conocimientos que han manejado todos ellos para llegar a esta crisis global que estamos viviendo en todos los órdenes de la vida humana, etc., etc. Y la respuesta es sencilla: el paradigma dualista o dialéctico de tipo reduccionista, mecanicista, racionalista, materialista del sistema civilizatorio.
Esto quiere decir que la cuestión no está simplemente en asumir una posición izquierdista y decir que el problema está solamente en tener más tecnología para producir más y lograr una distribución más equitativa de los bienes y servicios, sino que el asunto es mucho más complejo y profundo que sólo la redistribución de la riqueza. Y esto tiene que ver con el tipo y modelo de mundo que queremos, con el tipo de relación con la naturaleza, con los propósitos y razones de estar en este mundo, con los paradigmas y principios rectores de vida, etc. Es decir, esto nos lleva al concepto filosófico de mundo que queremos seguir recreando como humanidad y el cual lo podríamos resumir en: más mecanicismo o un cambio radical al vitalismo. Mejorar el mecanicismo positivista de raíz newtoniana-cartesiana o saltar al vitalismo de raíz holística- quántico-relativista. He ahí el gran dilema para la humanidad, que no es tan solo de derecha o izquierda, de materialismo e idealismo, de neoliberalismo y socialismo, de democracia liberal y democracia comunista, de desarrollo ilimitado y desarrollo sustentable, etc. Tiene que ver con el sistema fundacional ontológico, epistemológico y axiológico de dos sistemas totalmente diferentes y no complementarios: el civilizatorio de envergadura contranatural y el cultural de raigambre natural, el monárquico-monorepublicano y el comunitario, el democrático y el consensual, el económico público-privado y económico cooperativista-mutual, el dialéctico-síntesis y el tetraléctico-rotatorio, etc., etc.
En este sentido, lo que está haciendo el gobierno de la “revolución ciudadana” y la izquierda en general (desde que existe como tal), es ser copartícipes del modelo autodenominado civilizatorio-desarrollista-tecnologista-cientificista de tinte socialista, pero con la misma raíz de la cual son también parte los del otro lado, llamados países industrializados o capitalistas. Y lo único que hace la izquierda para presentarse como diferente, es simplemente guardar el nombre (desarrollo, democracia, libertad, etc.) y solo añadirle apellidos, como sostenible, social, local, libre… y últimamente los socialistas del siglo XXI con el “buen vivir”, con lo que creen que son diferentes, cuando en el fondo son más de lo mismo. Así por ejemplo los países socialistas: China, Corea del Norte, Cuba, etc. Cuál es la gran diferencia entre unos y otros?
CONTINUAR SAQUEANDO
LA NATURALEZA?
Entonces, cuando este gobierno quiere más profesionales graduados en todas esas meritocráticas universidades y que nuestras universidades sean iguales a aquellas, lo que en el fondo quiere es que sean como esos países y como buenos anatopistas sigan sus recetas socio-económicas pero principalmente tecnológicas para seguir saqueando más a la naturaleza, a pretexto de que no podemos “ser pobres en un territorio lleno de riquezas naturales”.
El desarrollo, sistema que fue tan enarbolado en el mundo en los años 80 y 90, ahora ya viene siendo cuestionado en los países autodenominados primer mundistas por algunos sectores quienes hablan tajantemente de “salidas al desarrollo”, de “alternativas al desarrollo”, y de posturas que apuntan a “más allá del desarrollo”. Es decir, mientras el señor Correa -y muchos- quieren más desarrollo para el Ecuador, en los autodenominados países desarrollados ya hay voces que dicen que todo eso fue una gran falacia y un espejismo. Están conscientes de que el asunto no es el modelo o tipo de desarrollo, sino los parámetros y categorías del desarrollo en sí mismo, y sus propuestas son totalmente inversas: decrecimiento, maldesarrollo, posdesarrollo, etc. Y así en otras ciencias y conocimientos.
Por lo tanto, será que queremos una calidad de excelencia académica experta en depredar (desarrollar) la naturaleza, en producir una tecnología más extractivista, en inventar más técnicas de alteración del clima como el proyecto HAARP, en generar más agrotóxicos, en contaminar más el mundo con tecnologías pesadas, en envenenar a la población con más y sofisticada comida chatarra, en producir más armas sofisticadas que destruyan más eficaz y rápidamente a los seres humanos? Es que queremos un mundo desarrollado con una población de 7000 millones de habitantes anoréxicos y obesos con 7000 millones de celulares, computadoras, televisores, carros… que consumen una gran cantidad de energía eléctrica, hidráulica, atómica, petrolera, etc. ¿Habrá planeta que lo aguante, y es que será posible que sea realidad toda esa “mejor vida” para toda la población mundial?
Como queda demostrado el asunto es mucho más de fondo que solo calidad de conocimiento y excelencia académica primer mundista, como ahora repite insistentemente la SENESCYT, y quiere más PHDs. Preguntamos a ellos si habrán PHDs en ciencia vitalista, en ciencia holística, en ciencia biosférica, en ciencia homeopática, en ciencia transpersonal, en ciencia quántica, en ciencia multidimensional, en ciencia fractal, en ciencia conciencial, en ciencia tetraléctica andina… Es que estos PHDs tendrán los conocimientos que manejaron las culturas vitalistas ancestrales que construyeron las pirámides egipcias y mayas, consideradas proezas de la arquitectura humana, con total respeto y armonía con la naturaleza?
SABIDURIAS ANCESTRALES
La matemática andina utiliza como herramienta de cálculo a la yupana, un antiguo sistema de conteo que puede hacer operaciones matemáticas de más de 5.000 dígitos. Sistema, que fue re-descubierto el 2002 por los investigadores italianos, Nicolino de Pascuale y Mauricio Orlando, de la Universidad de Pescara. Quienes finalmente, encontraron las claves del sistema operativo de la Yupana (Quipus) demostrando en su tesis, que el poder matemático de este ábaco andino es ilimitado. Con la Yupana, se resuelven todo tipo de cálculos astronómicos, se realizan operaciones matemáticas complejas e inclusive postulan a este instrumento para la arquitectura de un moderno microprocesador, cuya aplicación redundaría en uno mucho más poderoso que los diseños actuales de la arquitectura binaria. En otras palabras, una herramienta pre-hispánica que no tiene nada que envidiar a las sofisticadas computadoras modernas.
Es que estos PHDs conocerán de arquitectura andina, en la que los arquitectos sean capaces de hacer construcciones antisísmicas, sin utilizar argamasa para sostener bloques y solo guardando equilibrio gravitacional siguiendo el ángulo de inclinación de la tierra, como lo hacían los antiguos arquitectos e ingenieros andinos?.
Es que conocerán geometría andina y realizaran operaciones trigonométricas siguiendo el método andino de la cuadratura de la circunferencia, redescubierto por Carlos Milla Villena?
Es que investigarán la economía andina para comprender el ancestral funcionamiento de la economía del ayni, de la minka, del tinkuntin, etc., para presentar un sistema alternativo al neoliberalismo y al estatismo, y que pueda convertirse en una respuesta global a la crisis económica mundial?
Si los mismos conquistadores de la época, viendo que era un sistema muy bien estructurado y con altos resultados para su beneficio personal y real, lo siguieron aplicando hasta la época de la “independencia”, por qué hoy no se puede utilizar ese sistema para cambiar o inspirar una nueva sociedad mundial?
Es que se enseñará medicina andina, en la que los médicos sean capaces de manejar integrativamente: medicina orgánica, medicina psicológica, medicina energética, medicina herbolaria, medicina astronómica, etc.; como eran capaces los médicos del tawantinsuyo? Médicos que realizaban operaciones craneales, prótesis, incrustaciones de jade en los dientes para curar caries, limpieza y alineamiento de los centros de energía (chakras), terapias psicoactivas con plantas de poder (ayawaska, wachuma), terapias respiratorias de hiperventilación para conectarse a memorias pasadas, terapias de la conciencia para abrirse a otros campos dimensionales, etc.
Es que sabrán manejar agricultura andina para producir orgánicamente y generar una gran producción utilizando sistemas rotatorios y toda una serie de tecnologías (como los camellones y la chakitaklla) para producir alimentos nutritivos, guardando comunión y armonía con las leyes de la naturaleza (reciprocidad, complementariedad, ciclicidad, integralidad, estabilidad, etc.?
Es que habrán PHDs en astronomía andina, como la que practicaban nuestros astrónomos antiguos quienes antes de la ciencia occidental ya conocían de la esfericidad de la tierra y de que esta giraba alrededor del sol.? O construir ciudades en línea recta y a 45 grados del eje de la tierra, como el Kapak Ñan, demostrado por la Dra. Scholten?.
Es que habrán expertos en administración geoterritorial andina, para comprender y reestructurar nuestro sistema en base al sistema organizativo horizontal y cíclico del tawantinsuyo, en correspondencia con el sistema biosférico y cósmico de la naturaleza? Sistema de gobierno organizado por Consejos de Administración que iban desde el Consejo de una pequeña comunidad al Consejo de comunidades y así hasta llegar al Gran Consejo de Mancomunidades, como lo explica el Inca Garcilazo de la Vega.
Es que tendremos PHDs en filosofía andina, que conozcan a fondo la cosmoconciencia andina y puedan tener como marco teórico referencial al tawantin o sistema tetraparitario (tetraléctico) para desde ahí organizar todo su co-razonamiento (sentimiento-pensamiento) o amor (kuyay) a la sabiduría (yachay), y poder acercarse desde esas variables a comprender la realidad de la naturaleza y la naturaleza de la realidad?
Y así podríamos seguir enumerando una serie de ciencias, filosofías, tecnologías, artes, literaturas… de tipo y característica andina o tawantinsuyana que manejan otras categorías, posiciones y variables, constituyéndose en grandes aportes para la humanidad y especialmente para presentar un sistema alternativo a la occidentalidad (identidad occidentalista) que ha llegado al límite dentro de su ciencia oficial.
Entonces, hay una gran diferencia entre meritocracia y sabiduría, en el mundo hay muchos meritocráticos pero pocos sabios. Hay gente con mucha información pero muy pocos con cosmocimiento. Lo que este país y el mundo necesita no es más PHDs sino yachaks, amautas, como los antiguos sabios de los Andes y de otras culturas tradicionales de raigambre vitalística y cósmica. No necesitamos más cabezas racionalistas-positivistas-ilustradas sino seres integrales con un profundo amor (filhos) a la sabiduría (sophos).
No más títulos deshumanizados sino seres humanos
LA MAYORIA PUEDE ESTAR EQUIVOCADA
Phillip Deere (1929-1985)
Anciano Muskogee/Creek y Hombre de Medicina. Se convirtió en líder espiritual del American Indian Movement y participó en actividades, conferencias internacionales y foros por los derechos de los pueblos aborígenes, en las que aportó su visión profunda y provocativa de la historia y cultura Americanas. En 1977 fue miembro de la primera gran delegación de nativos norteamericanos ante las Naciones Unidas en Ginebra, Suiza.
En 1979, Phillip visitó Mashpee (Massachussets) para hablar en la Conferencia por la Soberanía Mashpee Wampanoag.
La siguiente entrevista fue grabada en la conferencia por estudiantes del Profesor Peter d’Errico, dirigidos por Mark Gunning y financiados por la Massachussets Foundation for Humanities adn Public Policy.
traducido de la única entrevista en vídeo conocida de Phillip Deere.
El Movimiento de los Nativos Americanos debe basarse en la espiritualidad. Sin un fundamento espiritual ninguna organización jamás conseguirá nada. De hecho, sin una base espiritual todo se vendrá abajo.
Y como se puede desarrollar la base espiritual? Esta ya ahí?
Ya esta presente, está con nosotros desde hace miles de años. Mucha de nuestra gente esta retornando a las religiones nativas. Especialmente nuestros jóvenes, que han salido a muchas partes de este país. Muchos de nuestros ancianos jamás han salido del condado o del estado, para comprender que se siente realmente en las grandes ciudades: Nueva York, Chicago, Los Angeles, San Francisco y sus alrededores. Muchos de nuestros ancianos no saben que se siente al estar en estas ciudades y sufrir la discriminación.
Nuestros jóvenes tuvieron que emigrar en busca de trabajo, yendo a estas grandes ciudades, y muchos de ellos fueron rechazados en los empleos, no porque fueran alcohólicos o ex – criminales, sino solo porque eran indios; y aunque buscaron trabajo nunca lo encontraron al ser discriminados por su color. Y así, durante muchos años para nuestros jóvenes, al margen de cuantos estudios tuvieran, la educación no les ayudó, por culpa de su color. Eran fuertemente discriminados, y tuvieron que pasearse por las calles de Nueva York con la cabeza gacha, avergonzados.
Pero me parece que hoy, esos días ya son historia. Nuestra gente vuelve a ponerse en pie, con orgullo. Y todo esto viene de nuestra gente joven que quiere levantarse y luchar contra la injusticia cometida contra nuestro pueblo; y hoy volvemos a encontrar indios orgullosos; y la única forma en que pudieron recuperar el orgullo fue regresando a lo que son, a quienes son.
El gobierno se ha gastado miles de millones de dólares en “educar” a los indios, tratando de convertir al indio en lo que no es. Ha fracasado por completo, y lo hemos demostrado, porque de nuevo, el Sr. Indio se pone en pie, y de nuevo se ha dado la vuelta y ha observado su valiosa forma de vida, se ha dado cuenta que no hay nada de malo con su religión. Y así muchos de nuestros jóvenes han regresado y recuperado la religión que quedó apartada y silenciada durante tanto tiempo, por la educación y las enseñanzas cristianas, que acabaron con las religiones de los nativos americanos. Y ahora, están regresando a aquello que se les dio en el origen de los tiempos.
Podemos mirar atrás a la historia y determinar en que fecha empezó el cristianismo. Podemos comprender como se originaron las distintas denominaciones, como se originaron, donde vienen…Pero para las religiones nativas debemos remontarnos hasta el mismo origen de los tiempos, porque en el origen de los tiempos es cuando encontramos nuestra religión, es cuando encontramos una forma de vida para nuestro pueblo.
Y sigue adelante…
SI, sigue ahí. En los gobiernos tribales de los que estamos hablando a veces tenemos problemas con la leyes que fueron dispuestas para nosotros; las leyes sobre las que muchas veces discutimos, fueron hechas por los hombres. Pero cuando hablamos del gobierno tribal, del gobierno anciano, no fue establecido por ningún gobierno del mundo. Porque el gobierno que seguimos tiene miles de años de antigüedad. Y no tiene nada nuevo para nosotros, es un gobierno que funciona; había funcionado para nuestros abuelos durante miles de años, hasta que este gobierno fue interrumpido. Entonces empezamos a cambiar nuestra forma de vida, nuestra lengua, nuestra religión, que fue cambiada por el cristianismo; y muchas de las costumbres tribales fueron remplazadas.
Pero la vida que vivimos hoy día es un estilo moderno que se nos impuso a los pueblos indios; los gobiernos que tenemos en cada "reservación", hoy en día, como el sistema de elecciones, no son gobiernos tribales, son gobiernos que el hombre blanco organizó para que adoptáramos nosotros, para ser regidos por ellos. Y por eso tenemos muchas desavenencias y muchas facciones entre nuestras tribus; porque estamos practicando algo que no nos corresponde.
Pero si rememoramos el antiguo gobierno que solíamos tener, ese gobierno nos funcionó bien, funcionó sin desacuerdos durante miles de años. Donde quiera que vaya, cuando me encuentro con gente tradicional no tenemos desacuerdos ni malentendidos. Para comprender la creación, la religión, no hay muchas confusiones. Y observo que en casi todos lo lugares en que he estado, todos los que han sido americanizados han sido confundidos. No importa de que país se trate, los países que han sido americanizados están confundidos, y veo que esta sociedad esta muy confundida, hasta el extremo de que no se puede cruzar la calle sin ser atropellado: hay que hacer un “alto” con la luz roja y “adelante” con la luz verde, porque vivimos en una sociedad confundida.
Y podemos fijarnos en cosas sencillas, incluso los alimentos que comemos hoy: llegamos a tal nivel de confusión que no sabemos lo que comemos. Toda la comida instantánea que encontramos en las estanterías, leemos los ingredientes que contiene, los ingredientes incluyen palabras que aparecen a mitad del envase. Que persona educada sabe lo que significa eso? Con toda la educación que tenemos en las universidades y ni siquiera sabes que es lo que significa esa palabra…Pero lo comemos. Entonces, en realidad no sabemos lo que comemos.
Estamos desconectados?
Si, estamos tan alejados de un modo de vida natural, que no sabemos que comemos, no sabemos que bebemos; simplemente estamos aquí. Y tal como lo veo yo, incluso la mente es controlada, nadie toma sus propias decisiones, todo el mundo se convierte en un robot. Y este es el modelo de vida que se le ha inculcado al Sr. Indio.
Y me parece que nuestra gente indígena no esta satisfecha, no está cómoda, hay desasosiego en toda la Nación India. Por qué? Yo considero que no hay fracaso en la vida. No existe tal cosa como “el fracaso” en la vida, hasta que tratas de ser alguien que no eres. No hay forma de fracasar si eres tu mismo. Y esto es lo que ha ocurrido a los indígenas: mucha de nuestra gente india no es ella misma, y por esa razón no están satisfechos, no son felices. Pero cuando nos damos vuelta y miramos a nuestros ancestros, vemos que había una forma de vida en que encontrábamos la plenitud, la satisfacción. Nada puede remplazar el estar feliz y satisfecho en la vida.
Otro hombre trajo su sistema de valores aquí, uno diferente al que siempre tuvimos aquí; y así los indios quedaron atrapados entre dos formas de vida. Los indios están atrapados entre dos culturas. Pero un antiguo proverbio dice que no se puede navegar en dos canoas, porque en cierto momento un poderoso vendaval llegará y separará las dos canoas y uno se hundirá en el desastre para siempre; entonces hay que estar en una canoa o en la otra. Esto significa simplemente que dos culturas no se mezclan.
Y en este punto se encuentra nuestro pueblo: el momento de la separación ha llegado, las dos canoas se están separando hoy en día, el poderoso vendaval, de acuerdo con las profecías de nuestro pueblo, ha llegado. En consecuencia tenemos ese sentimiento indio, tenemos indios en todo el país, y no solo indios; tenemos no- indios que quieren ser indios! Algo extraño esta llegando a este país, lo cual viene en cumplimiento de las profecías de nuestro pueblo: el vendaval ha llegado. Y el viento no se ve, solo se siente, entonces hay un sentimiento que esta embargando a la gente, la conciencia india esta aquí.
Y así encontramos a no-indios que quieren ser indios, que quieren vivir en las reservaciones y tener el modo de vivir de los indios. Muchos de ellos se dejan llevar por la “imagen” del indio, y así encontramos a no-indios con plumas de águila en la cabeza, con collares de abalorios mejores que los que yo tengo. Y vemos que nuestra gente ya se viste o usa algún elemento que muestre identidad. Este sentimiento indio esta aquí y podemos verlo.
Pero mucha de nuestra gente india ha perdido su lengua, ha perdido su forma de vida, y alguna de nuestra gente se pone se pone un collar de pequeños abalorios solo para mostrar que es un indio. Pero no se trata solo de abalorios y plumas. Hay algo valioso en esta forma de vida. Y cuando hablamos del modo de vida de los indios, posiblemente sea un error decir que este es “el modo de vida de los indios”. Si volvemos la mirada atrás y vemos la historia de la humanidad, es sencillamente el “modo de vida de los seres humanos”. Lo que ocurrió es que los indios preservaron esa forma de vida.
Puedo tomar un instrumento musical y empezar a viajar y visitar todo el mundo'. Ese instrumento, una flauta o lo que sea, en algunos lugares del mundo la gente no lo reconocerá; pero si tomo mi tambor, ya sea un pequeño tambor de agua o un tambor grande y lo llevo por todo el mundo. Los pueblos nativos de distintas partes del mundo lo reconocerán como tambor. Por qué? Porque ellos también tuvieron un tambor una vez.
Y si hablamos de danzas tradicionales indias, como la danza del círculo, lo llamamos “danza india”, pero es simplemente una forma de danzar de los seres humanos; porque en la historia vemos que en otros países también tenían una danza en forma circular, juntos, de la mano, danzando en circulo. Entonces cuando hablamos del círculo como anillo sagrado, ese anillo, ese círculo tenía un significado para todos los pueblos o razas en algún tiempo pasado. Pero donde lo perdieron? Donde perdieron su tambor? Donde perdieron su...forma de vida humana?
En algún momento del pasado también tuvieron una forma de vida parecida a lo que llamamos “modo de vida de los indios”. Porque en el principio de los tiempos, no teníamos instructores, no teníamos maestros, por lo tanto la civilización india tuvo que basarse en el estudio y aprendizaje de la naturaleza. Y la vida no pudo haber empezado de otra forma para ninguna raza humana. Cuando empezó la vida para el pueblo Francés, el pueblo Alemán, el Italiano, cualquiera; ellos tampoco tenían instructores, ni maestros, ni universidades e institutos, en algún momento. Cómo empezó la vida para ellos entonces?: Muy similar a lo que llamamos Modo de vida de los indios. Por tanto es solo un modo de vida del ser humano. Pero ocurre que durante la historia, la gente ha olvidado el significado de ese círculo.
No se trata tanto de leer libros, o de aprender de nuestros maestros…Todo lo que hay que hacer es observar a tu alrededor y el sentido común nos mostrará que la creación sigue un círculo. Todo lo natural sigue ese círculo. Todavía hoy toda creación sigue las instrucciones originales de la vida. El pino sigue siendo lo que es, las frutas tienen forma circular, muchas de nuestras verduras tienen forma de círculo, son redondas, las manzanas, las naranjas… Nuestro cuerpo es redondo, nuestros ojos,.. el sol, la luna. La tierra es redonda, y los pueblos nativos siempre lo han sabido.
Cuando estudié la historia del hombre blanco, me dio la sensación de que perdieron estas enseñanzas. Hace muchos años, mucho antes de que Colón llegara aquí, ellos lo perdieron, porque allí creían que la tierra era plana. Pero nuestra gente sabía que es redonda, porque toda creación sigue ese círculo. Dentro de ese circulo encontramos nuestra modo de vida, entonces nuestra religión no es invisible, es visible.
Donde la religión cristiana es invisible es en el creer en algo que no podemos ver con los ojos, como por ejemplo “el mas allá”. Nosotros no tenemos descripciones del mas allá, porque nuestra religión es sobre “esta” creación. No podemos dar una descripción del creador, no podemos describir al Gran Espíritu. Las enseñanzas cristianas nos dicen que hay un Gran Personaje allí arriba, que dirige toda la vida. Las enseñanzas cristianas dicen que hay alguien, o algún espíritu allí muy arriba, que lo dirige todo. Pero en nuestras enseñanzas tradicionales nosotros no separamos el creador de la creación. El creador puede ser un árbol, puede ser un pez, un pájaro, un animal….
Cuando miramos la Biblia, la Biblia nos dice que nadie ha visto jamás a Dios. Lo cual apoya mi idea sobre la forma que los nativos entienden al creado; que puede ser un pájaro, un árbol, un animal….No se puede describir al creador de ninguna otra forma. Puedes leer la Biblia de cabo a rabo, y no podrás dar una descripción en base a ese libro, porque dice que nadie lo ha visto. Si nadie lo ha visto, entonces no puedes decir que no sea un pájaro. Si nadie lo ha visto jamás no pueden decirme que no es un animal….Y no hay ninguna otra forma de describirlo. Él o Ella, no lo sabemos. Porque el Creador esta en este círculo, en la creación; y esta es la religión de nuestro pueblo.
Entonces no tenemos descripciones del mas allá, y a menudo nos preguntamos, al oír las descripciones de las calles doradas, cubiertas de perlas y diamantes, por las que los hombres se han peleado…Es el sistema de valores del hombre de hoy. Los hombres han luchado, han matado, se han asesinado unos a otros, por ese oro, los diamantes y las perlas, durante toda la historia de la humanidad. Entonces Por qué tuvieron que poner eso en la Biblia para convertirnos?
Si hubiéramos tenido esas ambiciones por el oro, nos habríamos peleado por “Las colinas negras” hace muchos años. No lo hicimos. Nadie se peleó por “Las colinas negras” hasta que llegó el hombre blanco. Y nos hace preguntarnos por qué tuvieron que poner este sistema de valores para el hombre, en la Biblia, para convertirnos.
Sé que se están organizando muchas conferencias, el Concejo Nacional de Iglesias organiza conferencias, el Concejo Mundial de Iglesias también; y ahora llaman a los pueblos tradicionales para que vengan. Algunos años atrás, hace 20 o 25 años no me veían de ninguna utilidad: mis ideas, pensamientos y comprensión de nuestra vida tribal, enseñanzas tradicionales…nadie le veía ninguna utilidad. Las iglesias no querían escucharme hablar sobre mis tradiciones. Pero, por qué en los últimos 10 años, podrías decir, han cambiado de opinión? Qué ha cambiado al Concejo Nacional y al Concejo Mundial de Iglesias? Para que esté pidiendo ahora la atención de los pueblos tradicionales?
Estamos en una Conferencia ahora mismo. Por qué me llaman ahora y no lo hacían hace 20 o 25 años? Tal como lo veo yo, la adhesión a la iglesia esta declinando hoy en día. Mas y mas la participación en la iglesia esta decayendo, hoy en día la gente se aleja de las enseñanzas cristianas. La propia supervivencia de las iglesias cristianas depende de la gente con tradiciones; porque mucha de nuestra gente esta regresando a los modos tradicionales. Incluso los no-indios están abandonando las iglesias, prefieren salir a las autopistas y hacer auto stop hacia California, o hacia Connecticut o al Canadá. Empiezan a viajar por todas partes, investigando algo, buscando algo…
Nuestros jóvenes están hambrientos de algo que el papá no les pudo proporcionar. Y el papá no entiende por qué su muchacho se ha dejado crecer el pelo, el papá no entiende por que su muchacho va por el mundo descalzo y sin camiseta; pero esto sucede y yo comprendo lo que están haciendo. Es por eso que me convertí en Concejero espiritual del Movimiento de los Indios de Norteamérica y de muchos otros movimientos, no solo con los pueblos indígenas, sino que empecé a salir y hablar a los no-indios también. En muchas de las universidades que he estado no habían estudiantes indios allí. Pero los jóvenes de hoy están muy interesados acerca de lo que les estoy hablando y esto es: Ser una persona natural, un ser humano normal.
Debido a que muchos años atrás las enseñanzas cristianas separaron a esa persona natural, del mundo natural, las personas se han alejado de este modo de vida natural; hasta ahora que todo el mundo se encuentra confundido y en consecuencia hay un interés de la generación joven, en volver al modo natural, y ser simplemente una persona normal. Pienso que ya hemos escuchado suficiente al hombre educado, hemos escuchado a los catedráticos bastante tiempo, hemos ido a la escuela suficiente tiempo; o sea que ya es tiempo de que miremos a las personas que caminan en la tierra, a la gente tradicional. Veamos que tienen que decir sobre nuestra cultura. Queremos ver que tipo de enseñanzas nos pueden dar, después de todo ellos son los que han vivido la vida de Indio.
Jamás nadie tuvo que decirnos cómo vivir, ya lo sabemos ahora mismo. Como dije, tenemos un gobierno de miles de años de antigüedad que funcionaba bien para nosotros; y vivíamos aquí sin depender de ninguna otra nación en absoluto. Nunca tuvimos que ir a Cuba o al Africa ni a ninguna otra parte. La vida seguía su curso aquٌí sin que dependamos de ningún otro país.
Hemos oído hablar sobre el bicentenario de los estados unidos, la celebración de los 200 años de este bebé, como podemos ver; porque el bebé de 200 años no puede caminar por si solo, entonces alguien tiene que sujetarlo de las manos, para que este bebé de 200 años pueda caminar. Y este alguien es Arabia Saudita y muchos otros países que tienen que ayudar a este bebé para que camine. Pero nosotros podemos decir con orgullo, que en nuestra historia milenaria jamás dependimos de otra nación para sobrevivir.
Por esta razón estamos en esta conferencia, para aportar lo que es valioso para nosotros: Qué nos hace sobrevivir? Cómo podemos volver a ser independientes? Para ser soberanos debemos ser autosuficientes y no tan dependientes. Estas son algunas de las discusiones que sin duda se plantearán.
La cultura es el modo de vida. No necesitamos de nadie que nos dijera cómo vivir. Teníamos un modo de vivir y no tenía nada de malo.
Luego se hicieron planes para nosotros. Desde los días en que se empezaron a hacer los tratados, con nuestros antepasados, empezaron a decirnos cómo vivir, cómo comportarnos, qué hacer. Se han hecho muchas leyes en el congreso, actas de reorganización, etc, para “mejorar” los derechos de la gente indígena, pero esos planes no fueron hechos por los indígenas; fueron hechos desde algún sitio en Washington, por alguien que tal vez nunca haya siquiera visto un indio. Todos los planes que se han hecho para los indios han fracasado miserablemente. Ninguno ha dado resultado. Incluso hasta hoy muchas tribus indias han tratado de usar estos programas, han tratado de usar esas actas de reorganización, pero sigue sin funcionar.
Muchos de los programas disponibles para nosotros, en mi opinión, no tienen ningún futuro. Por lo tanto, siento que ha llegado el momento que nos sentemos y hagamos nuestros propios planes.
El gobierno no va a hacer acuerdos con nosotros en términos espirituales. Muchas veces, nuestra gente india siente, e incluso dice, que les vamos a ganar con su propio juego. Pero estamos olvidando que estamos jugando en su campo de juego, y él esta cambiando las reglas a mitad del partido. Entonces, por lo que nos concierne como ancianos en nuestro Concejo, nosotros trataremos con el gobierno en términos espirituales. Ellos no lo harán porque no saben como hacerlo.
No vamos a dirigirnos al gobierno como si fuéramos un buen demócrata o republicano, ni como católico o protestante; lo haremos como indios norteamericanos, con nuestra cultura, nuestra identidad y nuestras creencias espirituales tal como la tenemos. Y con esto, yo diría que, según las profecías de nuestro pueblo, el pueblo indio resurgirá y a la larga pervivirá porque tiene la comprensión para la supervivencia. Y si fuera necesario, diría que esta civilización esta llegando a su fin, un final que ningún tribunal de este país podrá controlarlo.
Por ejemplo: la toma de la BIA de 1972, en la que estuve involucrado. Cuando tomamos la Oficina de Asuntos Indios (BIA) en 1972 le recordamos a este país que tenemos un cuerdo: 371 Tratados con el gobierno que han sido violados en su totalidad. Nuestro pacto era válido, mientras el sol siguiera saliendo, el pasto creciendo, y el rio fluyendo. Esta es la manera de entenderlo que tenemos entre todos los pueblos indígenas. Y le recordamos a este país que esta es la clase de acuerdo que hicimos con ellos, y que fue ignorado por el presidente Nixon y muchos otros. El día que deje Washington, después de la toma de la BIA, ese día estaba lloviendo, y en ese año el rio Mississipi estaba desbordado, causando la pérdida de millones de dólares para la tesorería de los Estados Unidos.
Mientras estábamos en la BIA se publicó en los diarios, que habíamos causado daños por dos millones de dólares; pero solo el rio Mississipi le costó al gobierno mas de dos millones de dólares; porque el rio estaba desbordado, y se comprobó que era un registro record en los últimos 100 años. Por qué estaba ocurriendo esto? Nuestra gente nativa está en contacto con la naturaleza. Cuando recordamos a los norteamericanos que teníamos un Tratado, fuimos ignorados, pero esos dos ríos que causaron tantos daños, no hicieron mas que apoyar nuestro manifiesto: Que el rio todavía fluye…
Posteriormente hemos reiterado que hay ciertas fuerzas que el gobierno no controla. No involucra al congreso que haya lluvia o que haya nieve. Pero como pueblo indígena nosotros sabemos que la tierra está perdiendo su equilibrio, porque nuestros profetas nos dijeron hace muchos años, que esto iba a ocurrir.
Así pues, los indios son ignorados por el sistema judicial, pero a la larga llegarán determinadas fuerzas que provocarán cambios en este país. Cuando esta civilización llegue a su fin, la gente que sigue las instrucciones originales de la vida posiblemente seguirá aquí en pie. Y la gente que pensaba que no se podía devolver esta tierra a los indios Mashpee, verán sus ideas quedar atrás; y algún dia los indios Mashpee viviremos en nuestra tierra, sin ninguna intromisión del tribunal judicial.
Cree Ud. que la mayoría de la gente piensa de verdad que la civilización llegará a su fin?
No, no creo que la mayoría de la gente sea consciente de ello.
Por qué?
Por los planes que están haciendo ahora; las plantas nucleares, planeando ese tipo de futuro, es obvio que no son conscientes de la duración que tendrá esta civilización. Por lo que yo he visto, estos planes son para la destrucción, en lugar de que sean para la vida. La contaminación del aire, la contaminación del agua…Nadie esta arreglando eso; y solo algunas personas están despertando a comprender cómo sobrevivir. Podemos ver por todo el mundo, profecías de pueblos nativos, profecías de eventos difíciles también acaban ocurriendo, y todas ellas apuntan a una cosa: Todo esto lleva a la destrucción.
Se necesita educación, una educación adecuada. Incluso en nuestras Universidades e institutos superiores, creo que se recibe un tipo de educación errónea. Al pueblo norteamericano se le esconde la verdad.
Estudiamos la historia de América y encontramos un párrafo minúsculo sobre los indios americanos, y muchas cosas acerca de Benjamin Franklin, George Washington y sobre todos los demás. Entonces, me parece que a nuestros estudiantes de las universidades se les priva de algo que deberían estar aprendiendo. Y por eso, escuchábamos aquí cerca a un grupo que hablaba sobre “el indio estereotipado”. La verdad nunca ha salido a debate dentro de nuestros estudiantes, y entonces ellos aún tienen su universo mental televisivo, de acuerdo a lo que vieron en las películas de John Wayne.
Camino por los campos de la universidad y hay un chico de unos 18 años al otro lado de la calle, haciendo ese viejo “sonido familiar”… wauu wauu wauu (aletea las manos en la boca). Yo nunca he visto a un indio hacer eso? Lo he oído en las películas de John Wayne. O sea que esos chicos fueron a la universidad para obtener una educación avanzada…Y por q Por qué no la obtuvieron? Por qué están todavía encasillados con la televisión?. Ahora tienen 17 o 18 años pero su mente está todavía en las películas de John Wayne.
Si hablamos de discriminación contra los indios, a mi no se me discrimina tanto como a un hombre blanco. Mi propia gente nunca me ha discriminado. Pero veo que el hombre blanco esta siendo discriminado, porque se le está escondiendo la verdad. Y eso lo aprendí con el caso Watergate: que la verdad nunca sale a la luz para el pueblo americano. A los jóvenes estudiantes se les priva de lo que realmente deberían saber, sobre los indios americanos y sobre muchas otras cosas.
La educación sobre los indios americanos es extremadamente necesaria en todas las universidades. Por esa razón los indios no tienen ninguna oportunidad en una corte, porque de antemano, en las profundidades de la mente, ya “tienen una idea de lo que es un indio”. Ahora, ya hemos llegado al extremo de que un tribunal puede decirte quien eres. Pero si yo ya se quien soy! No necesito que un juez racista sentado ahí, me diga quien soy….Sé quien soy!
Pero durante todos estos años el pueblo norteamericano ha estudiado a los indios, han escavado esta tierra buscando evidencias, la historia de nuestros pueblos; han escavado las tumbas de nuestra gente y estudiado sus huesos….Por qué no estudian sus propios ancestros? No me digas nada acerca de “las enfermedades” que teníamos cuando llegasteis aquí; no me digas que “los indios tenían deformaciones”…Dile a los estudiantes que Napoleón era deforme, tenia una pierna corta; cuenta a los estudiantes que benjamín Franklin tenía Sífilis…que le afecto la mente, por eso “se volvía loco” con los relámpagos. Cuenta a los estudiantes que George Washington tenia hijos negros… No vengas a escrutar mi historia, investiga la tuya propia. Así encontraremos quienes somos, y entonces un Juez no tendrá que decirnos quienes somos.
He estado en Suiza, Alemania, Bélgica, por todas partes…En Suiza ellos han conservado un castillo (que visité), con una vieja iglesia que sólo tenía asientos para 24 personas; supongo que había 24 cristianos en Suiza, o en esa zona. Justo al lado estaban las cámaras de tortura, en las que torturaban a su gente. Entonces dime ahora quién es el salvaje!. Y esto ocurría mucho antes de que Colón llegara aquí…Pero en esos viejos castillos los han conservado; hay cámaras de tortura allí, yo las he visto. Y me hizo preguntarme, …ahora quien es el salvaje?. Aquí en América no tenemos este tipo de evidencias.
No tenemos evidencias de prisiones, no teníamos calabozos… Significa que no teníamos leyes?, que no teníamos criminales? Cómo era la historia antes de Colón? Nosotros lo sabemos, lo comprendemos..
Yo pienso que se necesita mas y mas educación, pero una educación justa, ya dejen de contarnos las “cosas buenas” todo el tiempo.
Y esa es la base de nuestras Escuelas de Supervivencia de hoy: Tenemos escuelas de supervivencia por todas partes ahora, que surgen por todas partes: En Saint Paul (Minnesota) es donde creamos nuestra primera escuela de supervivencia, la Casa escuela “Pequeño Piel Roja”, que sigue en marcha. Y tenemos una en Minneapolis, Pine Ridge y en otros sitios ahora.
Tuvimos que crear Escuelas de Supervivencia, para dar a nuestros jóvenes una educación legítima. Y empezamos a enseñarles nuestra religión, la historia verdadera, del pasado…Ahora ya no tendremos que estar sentados escuchando a un profesor decir que Colón descubrió América. Ahora le decimos a nuestros niños que Colón no descubrió nada. Yo viajé a Suiza y aterricé en Ginebra, hace mas de una año; pero no me dirigí a la prensa anunciando que había descubierto Suiza. El pasado octubre fui al Africa, pero no dije que había descubierto Africa, porque ya había gente allí. Y fue lo mismo cuando Colón llegó aquí. Hoy estamos enseñando estas cosas a nuestros niños y niñas.
Muchas veces se nos dice que los estamos instruyendo para ser militantes. Los agentes del FBI han venido una y otra vez a visitar a nuestras escuelas para ver qué enseñábamos. Pero no les enseñábamos nada erróneo, porque nosotros creemos en la verdad, y solo presentamos la verdad a nuestros hijos.
Por eso hicimos las escuelas de supervivencia, para darles una educación legítima.
Los pueblos indígenas creen en la verdad y no en los hechos. Muchas veces estoy ante la prensa y me preguntan a cuanta gente represento, porque ellos creen en su “forma democrática” de gobierno. Quieren saber cuantos seguidores tengo. Yo les hago saber que no represento a mil personas, sino que represento la verdad, y no hace falta tener mil personas detrás mio para demostrar la verdad. Si es la verdad, deberás admitir que lo es. Si confiamos en la mayoría para que salga la verdad…Que pasó con el presidente Nixon entonces? “La mayoría” lo eligió a él, pero “la mayoría” no pudo obligarle a hacer lo correcto.
Y la gente en este país cree tanto en “la mayoría”, que si yo les pidiera que bajáramos esta calle quemando todas las iglesias que encontremos. Cuantos seguidores encontraría? Nadie me seguiría a quemar iglesias. Pero es cierto que “la mayoría” mató a Jesucristo. Si las personas siguen a la mayoría, ellos podrían seguirme, pero yo no creo en “las mayorías”. La mayoría puede estar equivocada.
La entrevista consta de 5 partes que puedes seguirlas por el link vinculante de youtube.
ACHIKIAMUYTAM PURICHKANCHIK
Caminamos al Amanecer
Juan Francisco Tincopa calle
Rompiendo la noche
Al comenzar este milenio, nació el proyecto QAWAQ. Juan Rivera Tosi y quien escribe estas líneas, coincidimos en una percepción fundamental: Había necesidad de informar y comunicar de manera independiente y digna; era necesario de que los “invisibles” del último medio milenio empezaran a expresarse con voz propia. Nosotros, como parte de ellos, habíamos de hablar en primera persona. “Los indígenas”, “campesinos”, “proletarios”, “comuneros”, “pueblos”, “naciones ancestrales” del Perú profundo; invisibles y silenciados por el colonialismo; y ahora en sintonía con el Gran Pachakuti, podíamos y debíamos ejercitar también la palabra. Cada quien en lo suyo, haciendo lo que le parece y puede hacer mejor, pero vinculados de algún modo a través de la revista.
QAWAQ, “Cultura andina y Caminantes”, nació para decir nuestras verdades, ser nosotros mismos, recuperar nuestro propio poder, sin limitarnos a reivindicaciones sociales, económicas y culturales, siempre burladas por todos los patrones de turno, expertos en hacer “teatro” para irrogarse representaciones manipulando a “las masas”, para finalmente hacer sus propios negocios, en su nombre. La izquierda y las doctrinas políticas, atrapadas y domesticadas por sus dogmas, no habían logrado y jamás lograrían entender a nuestra cultura andina, y en consecuencia tampoco iban a resolver los problemas fundamentales de opresión que afrontamos como naciones ancestrales y como humanidad. Por eso, desde un principio, QAWAQ tomó distancia de toda ideología, doctrina y/o comportamiento político. Mirando en retrospectiva, ese fue uno de los aciertos que nos ha permitido caminar y cumplir las 20 ediciones ininterrumpidas desde su segundo número.
Sabíamos que a veces daríamos pasos a tientas. Aún creíamos y confiábamos en algunos valores de esta democracia, y suponíamos mal, que bastaba la identidad para que caminemos todos con determinación hacia nuestra emancipación cultural definitiva. Creíamos que estos “espacios democráticos” permitirían abrir posibilidades para la actividad empresarial de las comunidades, para el turismo comunitario realmente emparentado al ayni y la minka, para la defenza y protección de la naturaleza y la vida. Queríamos editar e imprimir una revista que realmente fuese para promover la Cultura Andina y estimular a los caminantes que luchan por recuperarla. Aún no estaba claro el conocimiento de como operan las leyes del mercado capitalista en todos los planos, incluyendo el cultural. Habría de correr bastante agua por el rio, para clarificar esta trampa mortal que pretende el culturicidio y la disección de nuestros restos mortales. Nuestra visión estaba neblinosa, como aquella que preceden al amanecer en nuestros andes, pero había la certeza de que el amanecer habría de llegar y con el nuestro caminar se haría mas intenso, nuestro avanzar y crecimiento mas afirmado en nuestras raíces. Juan Rivera Tosi ya no esta con nosotros físicamente, pero nos acompaña espiritualmente en este caminar y pienso que en estos momentos sonríe de satisfacción, porque la decisión fue acertada y viene dando sus frutos.
Rayando la aurora
Ahora bien, las circunstancias del presente son extraordinariamente transformadoras, los cambios que se están dando en el ámbito de la cultura son rapidísimos y profundos, abarcan la totalidad de los procesos, y reconstruyen los modos de vida ancestrales desde sus raíces, pese a que los asesinos continúan con su afán manipulador y destructor a cualquier precio. Esto se puede sentir, y se puede ver, se puede oler, se puede escuchar, incluso tocar; solo hace falta usar nuestros sentidos. Los cinco sentidos a los que nos han limitado, pero que ni siquiera los ejercitamos. El Pachakuti, retorno de la vida, abre infinitas posibilidades para lograr cultivos y cosechas saludables, para la creación y recreación culturales, para la comunión con la naturaleza, la celebración de la vida y los frutos que nos brinda; para lograr felicidades individuales y colectivas.
Desde QAWAQ se comparte el mensaje de la acción transformadora de estos tiempos, en la medida de nuestras posibilidades, y nos da mucha alegría comprobar que los pocos hermanos y amigos que nos leen con atención y honestidad, se animan a formar parte del concierto, haciendo lo suyo, fructificando sus quehaceres cotidianos. También hemos comprobado que hay algunos que tratan de manipular y distorsionar nuestra palabra, pero no pueden lograrlo porque las verdades ancestrales tienen vida propia. Llegamos a pocos aún, quisiéramos llegar a mas, pero no con fines comerciales sino de hermandad. Son pocos los que ya le perdieron el miedo a alejarse del orden establecido y pocos los que se animan a participar en una publicación de ayni y de minka, pero su labor de fructificación tiene mas poder que los discursos demagógicos que se difunden por los medios. En QAWAQ no pretendemos representar a nadie porque ello es ajeno a nuestras tradiciones ancestrales, solo nos esforzamos por ser un instrumento para informar y comunicar nuestros quehaceres entre hermanos porque es venciendo la incomunicación y la desinformación que podemos allanar el camino a la vida que viene rayando la aurora.
Sabemos que nuestra labor es pequeñita y tiene sus virtudes tanto como defectos, pero cada día tratamos de mejorar. Así mismo sabemos que cada vez hay mas labores pequeñitas y no tan pequeñitas que se multiplican por el mundo andino y por todo el planeta sembrando la vida, venciendo la resignación y la fatalidad. Ello nos anima y fortalece nuestro espíritu; confirma la trascendencia de esas labores y nos alienta vivir con dignidad y en hermandad; a entender que en la libertad humana hay una inmensa responsabilidad para preservar la vida y fructificarla con cariño.
Entonces, entender este momento especial, nos ha de permitir visualizar mas claramente que estamos entrando a un camino que tiene un alcance de mas de 5 mil años y que aquello que hoy hagamos es importante para reconocer las huellas dejadas por nuestros ancestros y recuperar la vida en armonía, y equilibrio, recuperar la alegría de vivir en toda su intensidad.
Caminamos al amanecer
Quienes han tenido la suerte de vivir en el campo, al amparo de una comunidad ancestral, saben que nuestros padres solían levantarse a las 3 de la madrugada, para caminar por los campos, recorrer el agua y tender los regadíos, ver que los animales estuvieran a salvo de depredadores y/o abigeos; y con los primeros rayos de sol, volvían a casa para levantarnos e indicarnos nuestros quehaceres, regañándonos algunas veces por apegarnos a la cama y a ese gusto exagerado por el dormir. Había que caminar al amanecer porque éste no espera, se viene iluminando incontenible, y era menester pues ponerse en sintonía y emprender las actividades cotidianas que hacían nuestra vida saludable y alegre.
Si lo vemos en profundidad, nuestros padres ancestrales, Túpaq Amaru, Micaela Bastidas y tantos otros entrañables, se habían levantado de madrugada para hacer todas aquellas labores que nos preparasen para el amanecer y nos dijeron que dejemos ya de dormir que es momento de levantarse y caminar hacia el amanecer, encontrarnos con respeto y emprender nuestras labores que de fructificación de una vida sana saludable y alegre. Podemos verlo, podemos entenderlo; entonces es momento de que caminemos al amanecer. Hemos intentado reiteradamente ser transmisores de ese mensaje histórico ancestral y esperamos haberlo logrado aunque sea mínimamemte.
Las labores y responsabilidades de las que hablamos no pueden ser ignoradas para seguir durmiendo, porque de ser así, nuestro día no será fructífero y las carencias y dificultades entraran en nuestra casa. Dormir es importante solo en la medida que sirve para recuperar nuestras energías y desintoxicarnos física y espiritualmente, abusar del sueño es contraproducente. Hagamos lo que hacíamos entonces: salgamos al solsito, a capturar esos primeros rayitos de sol que nos transmitan toda la intensidad del sentirnos vivos y con ganas de vivir. Entonces veremos que fácil es emprender las tareas de organizar nuestra habitación, preparar nuestros alimentos sanos y sabrosos, y salir al campo a las tareas de siembra, cosecha, pastoreo, construcción, etc. A las tareas que mas nos gusten y que disfrutemos intensamente.
Caminar al amanecer, a encontrarnos puntualmente con sus rayos dadores de vida, implica tener ganas de vivir.
Hemos de dejar atrás el sueño, la pereza, y la resignación. Es tiempo, ha llegado el momento de caminar y hacer todo aquello que sirva para dignificar y fructificar nuestra vida, armonizándola con todos sin excepción, incluyendo a todos los seres que estamos coexistiendo en la Pachamama.
Visualizando tareas y responsabilidades.
Nosotros no tenemos obligaciones de trabajo, no aceptamos la esclavitud ni la servidumbre; lo que hacemos es elegir nuestras labores que mas nos gusten y se acomoden a nuestras habilidades, a aquellas que queremos ejercitar, y según ellas vamos caminado, jugando, danzando, armonizándolas con la de los demás, con la de nuestros hermanos en cualquier comunidad, incluyendo nuestros hermanos animalitos, plantitas, vientos, lluvias, montañas ríos y mares. En todo este proceso la palabra clave es respeto y cariño, y eso no se puede inventar, va naciendo de cada uno de nosotros desde las profundidades del alma, solo hay que dejarlos brotar.
Pero en las circunstancias actuales, hay decisiones individuales y colectivas muy necesarias si queremos elegir el camino de la vida. Algunas de estas queremos proponer, para quien quiera tomarlas en cuenta:
Hace falta en primer lugar reconectarnos con la naturaleza y el campo. Para la mayoría que vive atrapada en las grandes y pequeñas ciudades este es un desafío tremendo porque para ellos acostumbrados a las abstracciones y lo artificial, reconocer la naturaleza como su madre tomara su tiempo. Y como no se puede amar lo que no se conoce hará falta pues salir de las ciudades hacia la naturaleza y también traer la naturaleza a las ciudades. Los migrantes en los arenales de las grandes ciudades que los excluyeron, siempre llevaron consigo sus plantitas, arbolitos, florecitas, animalitos…esa es una pista, un rastro una seña, hay que profundizar en todas sus posibilidades. Todos deberíamos hacer huertas, reinventandolas y adaptándolas a las condiciones de la ciudad.
Si ubicamos cada cosa en su lugar podemos entender que primero es la alimentación, luego viene la salud, el vestido, la vivienda y la fructificación. Las labores de creación, recreación correspondientes las haremos con alegría en la medida que resuelvan estas necesidades humanas, y en ese proceso, los saberes, el embellecimiento de la vida y las celebraciones cobraran mayor sentido y trascendencia, envolviéndonos a todos sin exclusiones racistas ni prejuicios de ninguna clase.
Alimentarnos sanamente es una decisión que nos ha de permitir vivir mas y plenamente. En necesario entonces evitar y/o abandonar los hábitos alimenticios que dañan la salud a corto, mediano o largo plazo: los alimentos industrialmente procesados. Este es un primer paso, requisito para recuperar nuestro habito de preparar nuestros alimentos sanos y sabrosos.
Cuidar la salud tiene que ver principalmente con una buena alimentación y también requiere el dejar de envenenar nuestro cuerpo con las drogas de la industria farmacéutica y la industria narcotraficante. Abandonar el criterio de que el cuidado de la salud debe ser un negocio. El mito de la medicina moderna dice que ha permitido una mejora en la salud de los seres humanos. Esto es una mentira construida con verdades a medias. En todo caso, rescatar solo aquello que en verdad sirva para preservar la salud integral del ser humano. La medicina de los pueblos ancestrales puede y debe ser recuperada en un proceso en el que vaya demostrando su eficacia y alto beneficio para el ser humano.
Vestirnos con nuestros propios medios y creaciones, construir nuestras viviendas de igual modo, implica necesariamente abandonar los pies forzados del consumismo y la industria de los vestidos y la construcción, responsables de la destrucción de las condiciones de nuestra habilidad de vivir en el planeta tierra. No podemos seguir aceptando la uniformidad occidental y el culturicidio; y el primer paso es liberar nuestras mentes de esos condicionamientos a la moda, la imitación de lo extranjero y el consumismo irracional.
Abandonar nuestra resignación y/o fidelidad a la violencia. Optar por la vida en paz, es una idea que todos aceptamos pero que muy pocos practicamos. Vivimos en un mundo lleno de ejércitos, de matanzas, de asaltos, y asesinos encumbrados en posiciones de poder político; todo esta situación la aceptamos y permitimos que se perpetúe. Somos responsables por nuestra indiferencia y soporte inconsciente. Ha llegado el momento de abandonar ese camino.
Finalmente y mas importante: volver a reconstruir nuestras comunidades ancestrales, nuestras naciones ancestrales, nuestras formas de vida ancestrales. Esa ha de ser una manera de volver a la vida y supone que abandonemos a los habladores que siguen traficando con representaciones y con democracia. Nuestros ayllus nunca fueron democráticos y nunca aceptaron representaciones, fueron colectividades de consenso y de responsabilidades de auto gobierno directas, basadas en el pleno conocimiento de las personas y sus virtudes.
Nuestras comunidades nunca fueron escenario para manipulaciones de inescrupulosos ni entregaron su poder de decisión a nadie. Renacer el ayllu será posible cuando hayamos abandonado los modelos dominadores impuestos por las leyes coloniales. Volver al ayllu es un desafío para todos y cada uno de nosotros y su recreación es posible no solo en los campos sino también en las ciudades.
No se puede abandonar fácilmente una forma de vida y mentalidad colonial que se impuso en mas de 500 años, pero lo que si se puede es abandonar los comportamientos mas perjudiciales y también optar por reciclar todo, todo aquello susceptible de ser reciclado, a fin de no continuar su acción depredadora.
Caminar al amanecer significa empezar a dar los primeros pasos, con entusiasmo y alegría. Esa es la responsabilidad que tenemos en QAWAQ y esperamos contar con cada uno de ustedes para reforzar nuestra labor. En ese esfuerzo nos encontraremos y lo celebraremos.
Tupananchikkama
¿Taqrusqa runa kanmanchu?
¿EXISTE LO MESTIZO?
Atawallpa Oviedo Freire
Todas las culturas y pueblos de la Tierra, desde siempre y más ahora con la globalización mediática y comercial, intercambian productos, creencias, tecnologías, etc. Lo que nos podría llevar a definir que todos somos mestizos, bajo el argumento de que todos hemos compartido o mezclado algo del otro. Por lo tanto, lo único que existiría en el mundo serían mestizos, y no habría que discutir más. Bajo este punto de vista, el punto central de definición y demarcación sería la mixtura, la hibridez, la mescolanza como eje conductor de la vida social.
Pero, ¿será ese factor el único, y si no es el único, será el más importante entre otros elementos y variables para establecer posibles diferencias y diversidades? ¿Lo importante será buscar la unificación que homogeniza o el respeto a lo opuesto, a la variedad que construye la heterogeneización?
Evidentemente al mercado y al posmodernismo le interesa uniformizar a todo el mundo dentro de los mismos patrones y esquemas, por lo que aplaude toda forma de mixtura pues su rentabilidad es más alta. Y en esa trampa de lo mestizo están cayendo las nuevas teorías de interculturalidad y pluriculturalidad, aunque ese no sea su propósito.
Para los defensores de lo mestizo el asunto principal es la combinación genética, el color de unos y otros, las formas exteriores, el nivel orgánico de las personas. Pero según el genoma humano -demostrado científicamente- no existen diferencias entre los seres humanos de ninguna parte de la Tierra, todos están constituidos de lo mismo. Entonces, ¿cómo puede mezclarse algo que es igual? Solo sería mezcla si se combinaran los humanos con las plantas o con los animales o con los minerales. Reducir todo a mestizaje sería la forma más simplona de ver la vida: lo que hay que hacer es buscar un mundo cruzado y punto.
En este sentido, ¿cuál sería otra diferencia fundamental entre distintos pueblos o personas? La respuesta -entre otras- podría ser la forma de percepción de la realidad y de relación con ella, que tiene un determinado grupo. Es decir, la diferencia básica no está en el color de la piel, o en utilizar una prenda de vestir de otra cultura, o en comer algo que no es originario de esa región, sino en los postulados vivenciales, epistemológicos, ontológicos, axiológicos de uno y otro pueblo o tradición. Sería algo de fondo y no formal, como por ejemplo el utilizar la tecnología de otra tradición. En este ejemplo, el asunto central sería por qué se crea un tipo de tecnología y para qué se utiliza esa tecnología. Todas las sociedades han utilizado tecnologías pero la gran diferencia está en una tecnología en armonía con la naturaleza y una tecnología que la depreda o la degenera. Dicho de otra forma, una tecnología que coopera con la naturaleza y otra que interfiere con ella.
Entonces, el asunto fundamental sería: el cómo ha sido utilizado -ó no- determinada tecnología por otro grupo diferente al creador de la misma. Un indígena puede utilizar una computadora no-indígena y no por eso deja de ser indígena, y un no-indígena puede utilizar la calculadora indígena (yupana) y no por eso deja de ser no-indígena.
Entonces, hablar de lo indígena como algo que se circunscribe a una forma física o racial –que por cierto no existe verdaderamente- sería algo vacuo y manipulador para establecer diferencias humanas por solo el color de la piel, y de esta manera inconscientemente seguir reproduciendo el esquema de la colonialidad de superiores e inferiores. O el argumento de que utilizar ciertos elementos, técnicas o instrumentos de otra sociedad le hace perder su identidad, sería caer en un purismo fanático que a lo único que conduce es a otra de aberración extremista, creyendo que el vestido le hace al monje o confundir al camino con el caminante.
Por tanto, lo indígena o nativo (términos genéricos para referirse a los pueblos originarios) hace referencia a un punto de vista o posición frente a la vida, en la que el ser nativo responde a una actitud cultural y el no-indígena se enmarca en una forma civilizatoria. Entendiendo a lo cultural como un estado de estar en la vida en correspondencia y reciprocidad con las leyes de la naturaleza, y lo civilizatorio a una forma de vida guiada por leyes políticas y sociales, o en diferencia a las leyes de la naturaleza. Históricamente se podría vislumbrar en forma básica dos tipos de mundos: unos que viven en interrelación con la naturaleza y aquellos que se distancian de la naturaleza porque la consideran salvaje, primitiva, inferior, bárbara…, y por ende los grupos humanos que viven dentro de esos mismos principios primordiales, también lo son.
Desde otra forma de expresión, lo nativo o primitivo o ancestral u originario, es un estado de conciencia de las antiguas culturas vitalistas de característica matrilineal, horizontal, circular, complementaria, recíproca, tetraléctica; y el no-indígena o civilizado o moderno o desarrollado, es aquel que se inscribe en concepciones mecanicistas-patriarcalistas, con líneas de pensamientos denominadas modernidad, positivismo, ilustrismo, materialismo dialéctico, etc. Aquí lo que más importa no es el color de la piel sino las expresiones gnoseológicas sobre la vida, la realidad, y la naturaleza. Ese tipo de relación es lo que marca el modo de vida de cada pueblo y lo que importa en esencia para delimitar las posiciones.
Bajo esta mirada, hay un número importante de indígenas o nativos o aborígenes o indios que todavía existen -dentro del siguiente orden- en: África, América, Asia, Oceanía y muy pocos en Europa. Lo que quiere decir que la población mundial ha sido paulatinamente civilizada, es decir, modificada de lo vitalista para convertirla en una población mecanicista: domesticada, reducida, adoctrinada, dogmatizada, robotizada. Siendo más precisos aún, hay dos tipos de conocimiento: la nativa de cosmoconciencia holística, integral, sistémica (totalidad), y la no-indígena de tipo de cosmovisión reductivista, separatista, divisoria (especialidad).
La occidentalización
Amaruka (América) por miles de años y hasta hace 500 años funcionaba en una conciencia vitalista-integrativa. Pero cuando se produce la invasión monárquicoteista se instala el paradigma mecanicista o contranatural de tinte español, bajo el argumento de progresar a pueblos salvajes, idólatras, arcaicos, sodomitas... Hecho que se mantiene hasta la actualidad, donde los mejores, más inteligentes, más puros, más bellos son los no-indígenas o civilizados o cultos u occidentanos, y viceversa. Para consolidar aquello y buscar una forma fácil de distancia se inventaron el concepto de raza y crearon todo un apartheid por la forma física: blancos, mestizos, cholos, indios, negros, etc.
Y ese mismo sistema y discurso se mantiene hasta nuestros días por varios grupos, a diferentes niveles y formas, pero en la misma línea. Y para ello tomando como eje a la supuesta existencia de razas dentro de los seres humanos, que de acuerdo a la genética no existen tales razas, pero sí el racismo detrás de un determinado color. Algunos últimamente ya no solo se circunscriben a lo racial sino hablan de lo cultural, artístico, tecnológico, etc., con lo que siguen con la línea impuesta por la conquista y su concepto de mestizo. Aunque algunos ahora le quieran hacer algún pequeño cambio al concepto de mestizo, pero lo cierto es que para unos y otros, si existe el mestizo. En el fondo, sigue manteniéndose una carga discriminatoria, segregacionista y jerárquica. Lo mestizo como otra forma de dominación, colonización y dogmatización (occidentalidad). Antes se superponía lo blanco a lo indígena, ahora es lo mestizo sobre lo indígena. Concepto de mestizo que solo existe en las ideas pues no existe en la realidad de la naturaleza, es decir, de la vida. En la naturaleza no hay nada mestizo, las combinaciones son entre elementos afines y no entre géneros diferentes.
Desde este punto de vista, nosotros consideramos que en hay Bolivia (y en igual sentido para todo el mundo) los nativos bolivianos y los no-indígenas bolivianos, a estos últimos se les podría también llamar criollos o q´aras, como les dicen algunos en Bolivia. Otra forma de denominación y diferenciación, podría ser entre occidentalidad (identidad occidentana) y andinidad (identidad andina). Esto quiere decir, que puede haber individuos de tez cobriza pero que piensan, viven y sienten como q´aras u occidentanos, y viceversa. Ser q´ara no es simplemente ser “blanquito” sino un pensamiento-sentimiento diverso a lo nativo o a lo cultural o a la andinidad. En Europa, por ejemplo, unos son los celtas o los samis (minorías sobrevivientes) y la gran mayoría son los occidentanos.
Tampoco desconocemos, otra forma de racismo por parte de ciertos individuos cobrizos o negros que también se centran en el color de la piel para interactuar en el mismo sentido contra los blancos. Lo único que refleja esto, es el resentimiento y el complejo por ciertos morenos, y la arrogancia y prepotencia por ciertos blancos, y esa sería otra diferencia real y sustancial. O que un personaje de tez cobriza llegue a ser presidente de Bolivia y que se diga que es un presidente indígena cuando sus políticas, concepciones y actos están en la misma línea de la occidentalidad con ciertos ribetes indigenistas y pachamamistas, pero que solo es un folclorismo más del mecanicismo izquierdista. Es decir, todos ellos han caído en la trampa del color de la piel para definir lo nativo y no pueden ver el color del alma y del corazón del ser humano, que eso es lo trascendente para ver su modo de vivir o su nivel de conciencia: vitalista o materialista, integral o fragmentario, natural o civilizado, culturizado o mecanizado, nativo u occidentano…
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