Está
en todo ser vivo y en todo lo que podemos alcanzar a conocer y
comprender. Podriamos decir que “ nos creó a su imagen y semejanza”,
como creó a todo lo existente a su imagen y semejanza. Naciones hermanas
en todo el mundo saben comunicarse con él a traves de diferentes
imagines y semejanzas. Algunos ven a nuestro gran espiritu sagrado en el
sol (de cuya imagen y semejanza surgio la palabra Dios), en la luna,
las estrellas, el agua, el rayo, el condor, los cerros, los mares y
lagos, las serpientes, las vacas, o el hermoso canto de las los vientos.
Bien dicen los hermanos cristianos: Dios esta en todas partes. Asi
mismo es, y no es que este ejerciendo un control tiranico de vigilancia,
no. El gran espiritu sagrado esta en todas partes por que és todas “las
partes” y lo abarca todo. Es en efecto la energia suprema de la vida.
Es
pretensioso y erroneo creer que estamos capacitados para conocer todo
el poder del gran espiritu sagrado y su misterio. Esta fuera de de
nuestro alcance, y no nos preocupa, porque sabemos lo que necesitamos
saber: Que esta con nosotros y en nosotros: somos sus hijos, su creación
y sabemos que nos cria en cada momento de nuestra existencia. Su
infinito amor lo conocemos a traves de la vida que nos regala la
pachamama. Y sabemos que esa crianza es para todos los seres vivos, que
son tambien su creación.
Hay algunos seres humanos que
por diferentes circunstancias perdieron u olvidaron los principios
basicos de nuestra existencia y se desconectaron de la vida y el gran
espíritu sagrado, se enrumbaron por el camino de la explotación y la
destrucción de la vida, que es la creación mas hermosa y sublime que nos
ha regalado. Paradójicamente, estos seres desconectados y alejados del
gran espíritu sagrado, profanaron su templo, su cuerpo sagrado, la
pachamama, en nombre de la religión y el progreso. Supuestamente buscan
re-ligarse, re-conectarse con la vida y el gran espiritu sagrado al que
limitadamente llaman Dios. Ellos creen que pueden apropiarse de Dios y
utilizarlo para sus particulares conveniencias. Pero tan estrecha manera
de pensar no solo es errada sino que enferma y mata, y por eso estamos
viendo los sintomas de esa enfermedad en el mundo convulsionado de hoy.
Nosotros
no tenemos religion, tampoco una teoria espiritual ni ninguna teoria.
Lo que tenemos es una forma de vida en la que está el gran espiritiu
sagrado como nuestro guia; porque el esta en nosotros y nosotros estamos
en el; nuestros ancestros nos lo enseñaron, y por eso para nosotros es
tan sagrado que no puede sino estar en nuestra vida cotidiana, nuestros
sentimientos, pensamientos y memoria; en todo aquello que nos hace vivir
en armonia y equlibrio con todos los seres vivos con los que estamos
permanentemente vinculados. En esta relación intima con nuestro gran
espiritu sagrado, sabemos escucharlo cuando nos habla a traves de
nuestro propio Corazón, podemos recordar facilmente su guia, y actuar en
consecuencia. Por eso: no mentir, no ser haragan, no robar, es una
manera en que lo escuchamos.
Hemos aceptado la
imposicion de la iglesia catolica, porque elegimos la vida, y no
tuvimos otra salida; pero solo practicamos lo bueno y sincero de los
cristianos. Amamos a su virgen María porque en ella vemos a nuestra
propias madres y a nuestra pachamama; y seguiremos celebrando y
agradeciendo su proteccion y crianza mientras vivamos. La religión en
cambio viene matando nuestra cultura y estafandonos hace muchos años. Es
tiempo ahora de pedirles que nos dejen tranquilos.
Las Neo-Naciones-Estado que conforman Abya Yala, están cimentadas sobre milenarios territorios indígenas, pueblos que en el presente se expresan en 1,700 lenguas y culturas diversas. El Quechua, como lengua y como pueblo, es una entre ellas. Su origen, su historia, su extensión y los problemas que afronta hoy, no son diferentes a las de todas las culturas indígenas del Abya Yala, las primeras naciones del continente.
En Abya Yala se estiman hoy un promedio de 1,700 lenguas indígenas vigentes, desde Alaska hasta la Tierra del Fuego (1). Número y variedad considerable de habla humana que se ha consolidado a través de milenios, desde que el continente empezara ser poblado, por migrantes asiáticos y otros, a partir de los años 120,000 antes de Cristo (2). Dentro de esta cifra 426 lenguas indígenas corresponden a Abya Yala sur, siendo la lengua Quechua una entre ellas(3).
El Quechua se extiende a lo largo de la Cordillera de los Andes ( y ciertas zonas de la amazonía) desde la provincia de Santiago del Estero, al norte de la Argentina, hasta las cabeceras del río Caquetá en Colombia. Y abarca integramente los territorios andinos de Bolivia, Perú y Ecuador.
Andrés Chirinos señala que “Sumados los hablantes quechuas de los tres paises andinos el número de hablantes supera los 8 millones”(4) y, en referencia específica al Perú, Rodolfo Cerrón-Palomino nos dice “En relación con la población quechuahablante, ella se calcula, incluyendo a los bilingues, en unos 4 millones”(5). En la manera de los censos actuales es difícil se pueda determinar el verdadero número de los integrantes de nuestros pueblos originarios dentro de las poblaciones totales de las actuales Neo Naciones Estado. Esta disciplina todavía carece de un adecuado método que lo pueda acercar a nuestra realidad, además de que, por discriminación y prejuicios, hay todavía una suerte de ocultamiento o soslayo de nuestras existencias dentro de la política de los estados del Abya Yala sur. Sin embargo, los datos consignados son suficientes para afirmar que el Quechua es la lengua originaria más extensa y numerosa en los Andes y el subcontinente Abya Yala sur.
El Quechua se originó en la costa central peruana desde los principios de la era cristiana, y fueron las importantes culturas Lima, Pachakamaq, Chankay y Chincha las encargadas de recrearlo y difundirlo a lo largo del primer milenio de nuestra era, varios siglos antes de la aparición de la dinastía Inka. El Quechua, desde sus inicios se difundió como dialecto Yungay hacia el norte y como dialecto Chinchay a todo el sur a lo largo de los Andes y, luego envolver al Yungay dirigiéndose también al norte(6).
El nombre ancestral y propio de la lengua es Runa Simi (Runa = gente, persona, ser humano y Simi = boca, palabra, idioma) que en concreto significa Lengua Humana. Fue Fray Domingo de Santo Tomás, en 1560, quien la bautizó como Quichua y, Alonzo de Huerta, en 1616, quien la llamó Quechua(7). Nos es indispensable indicar que, para el monolingue Runa Simi hablante, los términos Quichua o Quechua no significan el nombre de su lengua, su mención sólo les inducirá entender otras nominaciones fonéticamente parecidas: Kichwa, un apellido indígena andino, o Qichwa, zona ecológica baja y caliente. Sin embargo, hoy, Quichua o Quechua, son nombres generalizados para designar una lengua indígena andina y, para afirmar entre nosotros una conciencia específica sobre la existencia y los valores de los pueblos y la nación que la hablamos. Quechua es, pues, además de lengua indígena, un término político de identidad.
El Quechua es una lengua aglutinante, se estructura (para formar palabras y oraciones) sobre la base de una adisión y combinación de sufijos a partir de raices nominales y verbales.
A la llegada de los españoles, en 1532, en el Tawantinsuyu había escritura, o a mejor plantear, una representación simbólica mediante diseños y que estaban (y están todavía) representadas en pinturas, tejidos, cerámica, grabados sobre piedra, huesos, frutos o madera, y en el Kipu: Nudos en hilos de diferente grosor y colores. Los españoles destruyeron toneladas de estos objetos, quemaron bibliotecas íntegras con otras toneladas de Kipus, además de haber perseguido y aniquilado a los Amawta (sabios, sacerdotes) y a los Kipukamayuq (los constructores é intérpretes de los Kipu) hasta producir, finalmente, entre nosotros, el olvido total de los significados de los diseños y de los símbolos. Hoy existen especialistas que están tratando de reinterpretar lo todavía existente, es una labor incomiable que durará años y que, de lograrse, nos abrirá todo un panorama de cómo en verdad fueron nuestros pueblos originarios(8).
Mientras tanto, ante el apremio de nuestro ingreso al concierto de la comunicación mundial, se ha optado por la utilización del alfabeto latino-español para la escritura Quechua. Sin embargo, en esta opción se tiene todavía algunos problemas que resolver:
1.- Necesidad de creación de un alfabeto único para todo el Quechua, hasta ahora sólo hay tantos alfabetos como dialectos existen. Desecharse la idea de la imposición del alfabeto de uno de los dialectos sobre el resto, creyéndose que es el original y el verdadero, como sucede en el Perú, donde se trata de generalizar sólo el alfabeto del dialecto del Cuzco para todo el país. Fonéticamente la diferencia dialectal es válida, porque es natural como en toda lengua, pero su representación gráfica es opcional, lo decide el ser humano. Como sucede en el español, el inglés, etc., ¿porqué no representar con una sola escritura las diferentes presentaciones fonético-dialectales de las palabras Quechuas?. Al Caballo, fonéticamente, dicen Cabasho en la Argentina, en Lima Cabayo, los quechuas andinos decimos Cahuallu, pero en todas partes sólo se escribe Caballo. En el caso del Quechua, esta misma palabra, así como indica la doctora Madeleine Zúñiga(9), tiene hasta 83 diferentes maneras de escribir: Quichua, Quechua, Kichwa, Qquichua, Kechua, Kechwa, Kichua, Quichwa, etc., etc., una variedad inmensa é innecesaria que sólo refleja indolencia de los especialistas que deberían dar una solución científica a todo esto. Y eso que la palabra Quechua no es Runa Simi, es castellanizada.
2.- Todavía se discute sobre si se usa cinco (a, e, i, o, u) o tres (a, i, u) vocales, y ha habido casos en que se ha querido dar solución mediante el voto, como si en estos casos se pudiese dar una definición “por mayoría” y no por procesos linguístico-científicos.
3.- Hablar una lengua no es equivalente a escribirla o leer, si es que no se ha puesto atención al aprendizaje de estos procesos. Existe el caso de muy buenos pedagogos en lengua castellana y que saben el Quechua como lengua madre, pero que no la pueden leer ni escribir si no es con mucha dificultad. Una defensa, una difusión y una enseñanza masiva del Quechua requiere, pues, de personas y pedagogos adecuadamente preparados, y ésta es una tarea que los gobiernos no asumen, quizás por su costo, o por desinterés.
4.- En los Andes, donde se vive toda una suerte de discriminación a lo indígena, es más fácil o más conveniente, para la política de los estados, la castellanización masiva mediante la “educación” oficial y la integración al sistema criollo-occidental, con desmedro de nuestra propia identidad originaria, del desarrollo de nuestras propias lenguas o del ejercicio pleno de nuestras propias culturas y costumbres.
5.- A todo lo dicho se suma la falta de textos adecuados, de producción barata y masiva.
Los Quechuas somos millones y constituímos, junto con los otros 425 pueblos indígenas de Abya Yala sur, las Primeras Naciones del sub-continente. Somos igual que todos el presente, y con los demás pueblos del mundo también el futuro.
Pueblos y Lenguas Indígenas y el contacto Externo:
Desde cualquier parte del mundo siempre existe el interés de personas, de instituciones o de organismos que han de concretar la presencia de extranjeros en el seno de las culturas indígenas del Abya Yala. Pero las maneras y las intenciones no son las mismas. Enumeremos algunas de las formas negativas:
1.- Existe todavía una mentalidad “civilizadora” que conceptúa todo lo indígena como “primitivo” o “salvaje”, por lo que, entonces, propugnan la salvación, la integración, la modernización, la civilización, etc., entre nuestros pueblos.
2.- Sectas y grupos de religiosos occidentales, que nos consideran “infieles”, “paganos” o “idólatras”, pugnan por catequizarnos y “salvar nuestras almas para su Dios y su religión”, como si en nuestros pueblos careciéramos de propios seres sagrados y divinos dentro de nuestra cósmica espiritualidad.
3.- Los clichés de “Tercer Mundo” o de “Cuarto Mundo” han convencido a muchas gentes del “Primer Mundo” que nuestros pueblos conforman sólo paises llenos de pobreza, de hambre y de miseria. En consecuencia, paternalistamente, sólo nos proponen ayudas desarrollistas, tecnologistas y capitalistas al estilo occidental: europeo o norteamericano. Se olvidan o desconocen nuestras formas económicas colectivas y comunitarias, de nuestro proceso de intercambio de productos sin uso monetario, de las normas de reciprocidad en el trabajo y en el uso de los bienes familiares y comunales, de nuestra ciencia y tecnología acorde y con respeto a la naturaleza y sus leyes, de nuestro sistema de productos múltiples y en cultivos múltiples, de nuestro manejo sistematizado de pisos y archipiélagos ecológicos y, particularmente, que toda nuestra economía y el trabajo agrícola siempre están intimamente vinculados con la dinámica (cíclica) de las fuerzas del cosmos y de la madre naturaleza, vínculo que manifestamos mediante ritos, ceremonias y en la práctica de una espiritualidad natural y cósmica. Las ayudas paternalistas o filantrópicas, pues, nos dan pan para un día, pero están matando nuestras culturas.
4.- Otros escogen los territorios y el corazón de nuestros pueblos para la experiencia de sus insurgencias o guerras “revolucionarias” que, en consecuencia, sólo nos producen muerte y destrucción. Además que, de triunfar, sólo nos impondrían ideologías y políticas que también son de corte occidental, muy ajenas al Comunitarismo y al Colectivismo, y a la esencia y a la esperanza de los pueblos indígenas.
Sin embargo, y a pesar de todo, queremos hablar aquí de las partes positivas del contacto, que son las más importantes y las más esperanzadoras:
1.- Es política Indígena la hospitalidad plena para todo forastero. Entonces, en reciprocidad, esta política requiere de una respuesta de igualdad, de humano a humano, con justo respeto a la pluralidad, heterogeneidad y a las diferencias.
2.- El interesado en ciencias humanas puede encontrar en nuestros pueblos formas de organización y de vida, tan variadas como culturas existen, que le puedan inducir conocer modelos sociales colectivos y comunitarios, modelos de organización reales y prácticos por haber sido construídos y vividos a través de miles de años.
3.- El filósofo podrá encontrar una visión cósmica integral donde la armonía es el eje central de los seres y de las cosas, regidas por principios opuestos/complementarios conformando sistemas que van de menores a mayores hacia la totalidad.
4.- Al Linguista le cabe la misión contribuir a dar solución a problemas como los ya expuestos en el caso de la lengua Quechua.
5.- El Médico podrá ampliar sus conocimientos con su acercamiento a la sabiduría del Médico Indígena. Conocer el uso natural de plantas, de grasas animales, de elementos de la naturaleza y el trato social y psíquico colectivo que se dispensa al enfermo para su curación.
6.- Al Maestro o Pedagogo le toca contribuir implementar una educación Bilingue/Intercultural.
7.- El Biólogo, Botánico o Agrónomo encontrará todo un sistema de ingeniería genética natural que creó y crea plantas alimenticias transformándolas de otras silvestres o venenosas. Estos procesos tienen miles de años de experiencia, y han dado al mundo más del 60% de sus alimentos. La Papa y el Maíz son dos excelentes ejemplos.
8.- Los cristianos por convicción, humanitarios por principios y con amor al mundo, pueden ser bienvenidos. Nuestra ética pluralista nos induce respetar toda creencia y a toda persona no-Indígena. Pero se rechaza todo intento de catequización compulsiva o sutil, y la utilización de la pobreza, o la necesidad, como medio de adoctrinamiento a creencias ajenas.
El mundo indígena es diferente pero no es un mundo cerrado, sólo se necesita una lengua mútua para el diálogo bilateral. Su valor intrínsico reside en que está compuesto por sociedades estructuradas en íntima relación con la naturaleza y sus leyes, y esta relación hace que devengan en sociedades colectivas y comunitarias. Sin embargo, a pesar de este espíritu particular, tenemos que entender que hoy estamos inmersos dentro de una sociedad global, universal, diferente, de carácter individualista-capitalista, ante cuyo inmenso poder imperial siempre estamos en la amenaza de perecer, o ser integrados totalmente a este sistema.
Bienvenidos los que quieran vivir entre nosotros, pueden aprender de nuestras vidas y enseñarnos de lo suyo. Así, entre ambos, quizás podamos soñar en una mejor relación entre los pueblos y, porqué nó, en una mejor sociedad para todos.
Citas: 1.- Cambio 16, Feb. 1995, No. 1,212, p. 45. 2.- BUENO MENDOZA, Alberto. “Nuevas Perspectivas Sobre 1492”. En: Educación é Identidad Nacional, Problemas y Alternativas. TUITSAM. Lima, Perú. 1991. Pp. 3-5. 3.- GRUNBERG, Georg (Compilador). La Situación del Indígena en América del Sur. Tierra Nueva . Montevideo, Uruguay. 1972. 4.- CHIRINOS, Andrés. “Las Lenguas Indígenas Peruanas Más Allá del 2000”. En: Revista Andina 32. Cuzco, Perú. 1998. Pp. 453-479. 5.- CERRÓN-PALOMINO, Rodolfo. “Multilinguismo y Política Idiomática en el Perú”. En: Allpanchis Nos. 29/30. Cuzco, Perú. 1987. Pp. 17-44. 6.- ROJAS, Ibico/BRAVO, Domingo. Origen y Expansión del Quechua. Promociones Gráficas IMAGEN. Lima,Perú. 1989. 7.- Se han encontrado otras referencias más antíguas con relación al término Quechua: El Dominico Pedro Aparicio (1540) dice Quichua, Pedro Cieza de León (1550) refiere Quichoa y la Relación del Concilio Limense (1551) Quichua. Porqué y desde cuándo fue el cambio del nombre de Runa Simi a Quechua?. Al principio los españoles sólo la llamaron “Lengua General” o “Lengua del Cuzco”. Nuestra hipótesis es la siguiente: En los Andes centrales del Perú, los Runa Simi hablantes también nos identificamos por el piso ecológico lugar de nuestra morada, los habitantes de los valles decimos serQichwa Runa (gente de la Qichwa), y los habitantes de las alturas se identifican como Sallqa Runa(gente de la sallqa o puna). Los españoles se contactaron más con los moradores Qichwa y de allí, posiblemente, también hayan optado por el nuevo nombre del Runa Simi como Quechua. 8.- BURNS GLYNN, William. Legado de los Amautas. Lima, Perú. 1990. 9.- ZÚÑIGA C., Madeleine. “Sobre los Alfabetos Oficiales del Quechua y el Aymara”. En: Allpanchis Nos. 29/30. Cuzco, Perú. 1987. Pp. 469-481.
La Fiesta Mayor de Apurímac Señor de Ánimas de Chalhuanca, en la mitad de sur andino del Perú, promete ser una celebración multitudinaria y hermosa esta vez.
El organizador de este año o Capitán de Plaza, es nada menos que la Cooperativa de Ahorro y Crédito Los Andes Cotarusi Aymaraes.
Toda una novedad, pues su prestigio ha crecido en su corta existencia habiendo nacido precisamente en la zona más deprimida del mapa social oficial, hace doce años, cuando el país regresaba a la normalidad luego de un conflicto armado que duró dos décadas.
La festividad que combina folklore, religión, economía y turismo contrasta con la vida cotidiana, austera y sencilla para la región donde las carencias son numerosas y las comodidades mínimas.
Desde hace meses, cuando los Capitanes de Plaza asumieron el cargo, se trazaron metas sociales sencillas. Hacer de esta celebración, una fiesta de todo el pueblo y no sólo de un grupo privilegiado. Revisar la historia ancestral y reciente, para lucirla con toda su fuerza y vigencia comunal “desde adentro”. Es decir, como era antes.
José María Arguedas escribió sobre la fiesta “Toropukllay”, que traducido significa “Juego del Toro” en quechuañol castizo.
Sin embargo, mas que describir la corrida, la novela emblemática trata de la dignidad de los indios y de su capacidad de organización para hacer las cosas al estilo ancestral.
Estos son los argumentos, al parecer, reivindicados por los organizadores de este año, a saber por sus publicaciones y experiencias recientes, como son las fiestas preparatorias del Llantakusqa o recojo ritual de la leña, que abona la fecha principal a fines de julio y principios de agosto.
La participación de las comunidades vecinas ha sido exitosa y crucial. Los pueblos de Soccos, Chalhuanca, Cotarusi, Pampamarca, Soras entre otros, anuncian desde ahora una celebración extraordinaria.
Al parecer, el pueblo mismo, los devotos, los comerciantes, los micro-empresarios y hasta las autoridades regionales y locales (tradicionalmente burocráticas y escépticas) vienen pugnando por el mismo objetivo: Que se reconozca a la Festividad como Patrimonio Nacional inmaterial. Símbolo que reúne valores diversos en música, idioma, vestimenta, gastronomía, organización y en fin toda la gama en que se puede enumerar la cultura. La respuesta humana al reto de vivir en su ambiente natural.
Pero hurguemos en los orígenes de la festividad.
EL SEÑOR DE ÁNIMAS
La tradición habla de tiempos que se pierden en la noche de la historia cuando se encontró en la chacra de Cotarusi la cabeza, y sólo la cabeza, de un cristo crucificado. Malamente atormentado, desvalido y cruelmente adornado de una corona de espinas.
Curiosamente, el hallazgo se produce en las tierras de cultivo de los indios. No el jardín de alguna iglesia o en el domicilio de autoridad cualquiera, sino en la tierra de la cual vive la gente de la zona, recordémoslo una vez más, desposeída del interés oficial desde hace tiempo.
Luego del hallazgo, de por sí misterioso e inexplicable (¿Milagroso?) los indios trasladan la cabeza mutilada a la iglesia de Kanchuillca, para finalmente ser devotamente hospedado en Chalhuanca, la capital de la provincia de Aymaraes.
Desde principios del siglo pasado la festividad fue forjándose como el evento más importante de la región, cuando la tierra reseca por el sol diurno y el frío nocturno, posterior al solsticio de invierno o Inti Raymi, hace necesario la rotura del suelo para prepararla para la siembra de alimentos.
Es la época cuando el trabajo colectivo se va haciendo más necesario.
Y este es uno de los condimentos básicos de la celebración. La participación de todos en aras de un fin superior.
Vuelve a la memoria entonces la propuesta socio-económica ancestral: El Ayni, La Mink'a y la Mit'a. Vale decir, el trabajo organizado, gratuito, recíproco y devoto para que la sociedad funcione.
La medida de esta fecha es descomunal para la economía individual de Apurímac, pero los cargontes, mayordomos, Priostes y Capitanes de Plaza, organizadores de la fiesta, cuentan con el respaldo personal y colectivo para culminar exitosamente su misión.
Los años anteriores, la intervención de la empresa privada ha dado como resultados una imposición de criterios afuerinos, importados, antes que locales o siquiera regionales.
Así, por ejemplo, la participación de toreros españoles, colombianos o limeños ha primado antes que los tradicionales espontáneos locales como los describe José María Arguedas. Los toros a muerte han ido creciendo en número cada vez más significativo y todo ello cotizados en miles de dólares que arrinconan a la economía local como espectadora de eventos impuestos.
La juventud, no tiene idea del Toro Pukllay, y si bien Yawar Fiesta no habla del cóndor y el toro jugando en el ruedo, indudablemente es una tradición y un anhelo guardado celosamente en el recuerdo de los ancianos y líderes de las comunidades alto-andinas.
Recuperar su valor, significa que los comuneros acudan a sus antiguos rituales para capturar al cóndor y preparar al toro durante meses antes del encuentro. Ambos animales son tratados dignamente durante todo este proceso con nombre propio: Kuntur happiy y Torovelakuy, entre otros ritos, donde interviene la hoja de coca, los sahumerios de plantas aromáticas y ciertos ritos misteriosos.
La participación popular con sus cantos en runasimi, así como instrumentos tradicionales como la Tinya, el pututo, la sencilla campana que el ganado luce en el pecho para anunciar su presencia, todo ello aunado a las ojotas, el chullo, las lliqllas multicolores, son parte del fervor auténtico que han empezado a lucir orgullosamente la población convocada.
Se darán cuenta que el solo hecho de nombrarlas en su idioma original es ya mantener la vigencia de su cultura. Y de eso se trata.
Pero regresemos a los detalles de la fiesta previa o recojo ritual de la leña.
YANTAKUSPA: RECOLECTANDO NUESTRA LEÑA
El llamado colectivo para abastecer de leña una próxima fiesta, tiene sentido si se calcula la cantidad de visitantes que acuden de año en año para ingerir desayunos, almuerzo y cena durante una semana cuando menos. Las ollas son descomunales, el combustible popular por excelencia es el Yantay, la leña. Si bien, se difunde el término Llantakusqa, en lugar de Yantak'usqa, suponemos que por un sentido de diferenciación localista con respecto al hablar y pronunciar cusqueño. Una muestra de dignidad regional.
Pues bien, estas fiestas del recojo de leña, terminaron con sendas rumas piramidales superior a los 6 metros de altura. Toda una proeza. Pero la noche que terminó el evento, los Carguyog's deberían cargar sendas cruces bellamente adornadas con flores, guirnaldas, cintas y papeles multicolores, a la vez que frutas y exquisitos vinos.
Esta visión reafirma, una vez más la cosmovisión Chanka, vestida de ritualidad occidental.
La Cruz a secas, no la cristiana que representa el tormento, sino la cruz cuadrada andina, está presente en el pensamiento Chanka, ancestralmente hablando. La constelación de la Chakana observada durante todo el año, sirve para marcar el ritmo de las estaciones, clima, sequía y lluvias, a la vez que las épocas del calor y el frío. Sin ella, sería imposible planificar el trabajo agrícola y pecuario.
Por ello los Chankas de hoy en dia, evocan esta función cuando escriben en sus camiones, autos y vehículos en general el famoso lema “Guíame Sr. de…” etc.
Las pirámides o “Karma's” con la cruz en la cumbre, evocan las señales indispensables de los ancestros para marcar el ascenso de las estrellas, previo a la salida del sol en los días señalados como rituales o Raymi's. Estas señales también conocidas como Saywa's, colocadas en las cumbres están graficadas en los dibujos de Waman Poma.
Y el sentido de las rumas o pirámides, significa el procesar alimentos para la población. Una actividad vital traducido en comida.
Los multicolores que dan el sustento estético a la cruz, representan la identidad de los Suyu's. Antisuyu es verde, Chinchaysuyu es rojo, Kuntisuyu es amarillo y del Qullasuyu, blanco.
También se reafirma con el uso tradicional de las cintas multicolores para identificar el ganado de cada panaka.
Esta costumbre ancestral, sublimada en los adornos multicolores de la cruz andina vuelve a reafirmarse en el hecho que las Yan'tays o pirámides de leña obtenidas mediante el Ayni y la Mink'a servirán para alimentar a la población local y visitante en el próximo evento señalado. Es decir, un fin supremo colectivo y personal.
Estaremos a la expectativa de los resultados de esta celebración, a todas luces católica, pero donde subyacen la cosmovisión ancestral y sobre todo, la recuperación de una dignidad sometida durante siglos que se anuncia como poderosa y fructificante.
Esa es la parte final de la historia.
El mito del Inkarriy, habla igualmente de la cabeza del inka degollado por los invasores. Esta cabeza del líder muerto, es depositada cuidadosamente en la tierra fértil. Luego con el tiempo y los cuidados de los runas, le van creciendo manos y pies. Finalmente, sale victorioso de la tierra productiva, se erige nuevamente y se pone a caminar por siempre jamás.
¿Acaso hay algún parangón en esta historia con el mito ancestral?
Sólo Dios lo sabe, contestarían algunos. Pero usted amigo lector. ¿Qué nos dice?
Buenos días Atawallpa, yo quisiera agradecerte personalmente por las enseñanzas que tú me has transmitido; mi hija, Estelle, estaba afectada de la enfermedad de lyme, muy seriamente; esta enfermedad es declarada por la medicina como incurable, con consecuencias que pueden llevar de la parálisis a la muerte; estas bacterias no son muertas por los antibióticos y se quedan en el organismo de por vida; de tiempo en tiempo, ellas atacan y hacen destrozos; después del curso de octubre último, yo le hice sanaciones según tus enseñanzas, una vez por mes; esta semana, los análisis dicen que ella está curada, el mundo medical no comprende como ha sido posible; de todo mi corazón, yo te agradezco, como a toda tu familia, gracias al universo, a la vida, gracias a la medicina de los incas, gracias a la Sabiduría; un gran abrazo para ti. “Christine”
INTRODUCCION:
Existen muchos mitos y falsas creencias, que dirigen nuestras vidas y nuestros destinos. Creemos que la felicidad está en las cosas materiales, creemos que amaremos cuando encontraremos la pareja adecuada, creemos que obtendremos la salud cuando un buen médico de con la causa de nuestra enfermedad. La gente ha confundido felicidad con placer, y el placer solo genera más dependencia, y la dependencia más sufrimiento. Pero la verdad milenaria, que han dicho todos los Maestros, en todos los lugares del planeta y en todos los tiempos, es que nadie nos puede hacer felices, sino nosotros mismos. Nadie nos va llenar de amor, si no lo hacemos por nosotros mismos. Y de la misma manera, como nadie nos da la felicidad, el amor, la alegría…; nadie nos puede curar, solo nosotros mismos.
Nos han engañado sobre la felicidad, sobre el amor, sobre la salud… y nos lo hemos creído, y por eso seguimos sufriendo y enfermos. Seguimos esperando a la situación ideal, a la persona ideal, al médico ideal… Pero no existen, pues el amor, la felicidad, la salud… tenemos que encontrarla y despertarla al interior de nosotros. En nosotros está todo. Esta verdad ha sido dicho tantas veces pero sigue sin entenderse. Somos dioses pero no podemos creerlo, la religión nos ha dicho lo contrario y nos han separado de esa realidad. Solo cuando aceptemos, comprendamos y vivamos como dioses; seremos el amor, la felicidad, la salud… en plena manifestación creativa y reproductiva.
Muchas personas quieren cambiar, hacen cantidad de terapias psicológicas, pasan por diferentes técnicas de desarrollo personal, pero no logran sanarse. La base de todo está en el nivel de energía. Quién no tiene energía, no tiene el poder para cambiar. Quién está atrapado en energías densas, está configurado dentro de esa estructura, que es una prisión que le tiene embotellado. La única manera de salir de ese estado, es el cambio de energía, no hay otra salida. Todo es energía, como lo ha dicho Einstein, y la física quántica y relativista de nuestro mundo moderno, en confirmación y correspondencia con las visiones de los Maestros de Tradición. Todo es energía, no hay nada más que energía. Quién conoce los secretos y misterios de la energía, adquiere un poder de vida. Las leyes de la energía, son el conocimiento de la constitución de la vida en todas sus facetas y elementos. La Energía es Dios o Dios es la Energía de Vida que circula en Todo.
La transformación energética conduce a una transformación psicológica, corporal, emocional, espiritual. El alma a medida que va sanando el pasado, va tomando conciencia de sus dependencias, y va despertando a un nuevo estado del espíritu. Va transformando en sabiduría de vida, las debilidades y bloqueos. Su camino se reconstituye y se abre a una vida de plenitud, de optimismo, de esperanza, de bienestar. El futuro ya no es la reproducción del pasado, es la construcción en el presente. Al reconfigurar los programas, los virus de todo tipo quedan neutralizados, y son amaestrados a una producción creativa, constructiva, reproductiva. El Camino de los Maestros (Jesús, Buda, Lao Tse, Crazy Horse, Tunupa…) ha sido el Camino de la Conciencia.
Entonces, para que haya una verdadera sanación, hay que sanar lo físico, lo emocional, lo mental y lo espiritual; sino todo es parcial. Para sanar lo físico necesitamos utilizar elementos físicos, para sanar lo energético necesitamos elementos energéticos, y para la conciencia elementos conciénciales; así de evidente y lógico. Para lo físico es necesario operaciones, medicamentos, infusiones de plantas, dietas... Para el campo energético, necesitamos hacer limpiezas, purificaciones, alineamientos, armonizaciones... Y para el campo psico-espiritual o de la conciencia, necesitamos sanar las creencias, las memorias individuales y generacionales; la reconciliación consigo mismo, su entorno familiar y la vida en su conjunto.
Hoy existen muchos expertos en estos distintos campos, excepto en el campo espiritual o de la conciencia. En el campo físico hay cantidad de métodos: la medicina química, homeopatía, acupuntura, naturopatía, quiropraxia, etc. En el campo psico-emocional: la psicoterapia, el psicoanálisis, las constelaciones familiares, la hipnosis, etc. En el campo energético: la osteopatía, el reiki, la reconexión, el toque terapéutico, la polaridad, etc. Todas estas prácticas han ido surgiendo y se han ido valorizando a medida que el nivel de conciencia de la sociedad ha ido activándose o encendiendo. Cada cosa surge y/o resurge en su momento y en su oportunidad. Parafraseando podemos decir, la salud aparece cuando el enfermo está preparado.
TERAPIAS KONTIXI
La enfermedad del ser humano, en todos los tiempos, lugares y culturas; es la enfermedad del alma, del espíritu, de la conciencia. El hambre, la paz, la muerte, la relación, el amor; han sido siempre las constantes. Sin importar la tecnología, ciencia, posición económica, o visión política de cada época o pueblo; ha sido el sufrimiento, el dolor, el miedo, la violencia; lo que ha marcado hasta ahora la vida humana. El problema de los seres humanos no es económico, ni político, ni religioso; es del nivel de la conciencia, del nivel espiritual del individuo y de la sociedad.
La vida se reproduce a través de la memoria que hay en todo. En un grano de maíz hay toda la información de lo que será un maíz. En un espermatozoide toda el conocimiento de lo que será una persona. A través de los genes se transmite la memoria de los ancestros. Ahí está la acumulación y síntesis de sus padres. Así de toda la memoria de la humanidad y de todos los seres de la vida que existen en cada uno de los seres de la creación y de todo cuanto hay en la existencia.
La historia de la humanidad, especialmente de los últimos 3000 años, es una memoria de sufrimiento, dolor, violencia, terror. Todo eso está registrado en la conciencia energética u espiritual de las personas. Cuando esa memoria sigue latente, se sigue reproduciendo de generación en generación. Todos esos programas se siguen activando a medida que las personas se van conectando con situaciones similares. El archivo tiende a atraer y amplificar la experiencia acumulada, con personas y situaciones dentro de la misma frecuencia vibratoria, para reafirmarlas en sus intenciones malsanas. No habrá cambio en la humanidad mientras esa memoria siga constituida de códigos de pena, depresión, miedo, culpabilidad. No será posible construir una nueva sociedad y un nuevo mundo, mientras la conciencia de la humanidad siga alimentada de desconfianza, de arrogancia, de cólera, de envidia.
Hay muchas medicinas y terapias, pero si ninguna va hacia la raíz y origen del malestar, todo ello es parcial y momentáneo. Solo cuando se va a la memoria física, emocional, mental y espiritual, en una forma unificada es posible hacer una sanación integral, profunda y eficaz. La memoria del cáncer, de la presión arterial, de la paranoia, de la depresión, o de cualquier enfermedad, y que es transmitida de generación en generación, seguirá matando millones de personas, mientras no se vaya a la causa o fuente de la enfermedad. El medicamento no es ningún producto químico o natural, sino la sanación de la memoria que está en el ADN y en todos los programas configurados en un sentido destructivo y deformador.
Para que sea posible modificar la memoria punitiva y degenerativa, es necesario hacerlo a diferentes partes: en un plano físico, en una dimensión energética, y al nivel de la conciencia. A nivel físico hay que modificar principalmente la memoria de la sangre, que está constituida de agua y de grasa. La memoria del agua y del fuego, más la purificación de la memoria del aire que se respira, y de la tierra con que se alimenta el cuerpo, viene el equilibrio y la armonía, que es la salud. Para cambiar todas estas memorias, se utilizan técnicas como: el mirar el sol, programación del agua, respiración en hiperventilación, transpiración de la sangre. A nivel de las energías, hay que limpiar en el campo energético -que circunda el cuerpo físico- todas aquellas informaciones estancadas y deformadoras, para que circule adecuadamente la energía de vida que es consustancial a la naturaleza humana.
Según el tipo de energía se utilizan técnicas de purificación del campo energético total, desbloqueo de los centros de energía, extracción de energías cristalizadas, armonización y equilibrio de las energías en pares, absorción de entidades dentro del sistema nervioso y celular. Y a nivel de la conciencia, el propósito es reconciliar las creencias, las experiencias vividas, y los patrones de comportamiento a nivel emocional, mental y espiritual, para ello se utilizan técnicas como la transrespiración, la reconciliación integral, la comunión interior. De esta manera, recupera la comunión consigo mismo, la comunión con la naturaleza, la comunión en equilibrio y armonía con todo. El propósito es sanar la vida y como consecuencia sanar cada órgano, cada parte, cada elemento que constituye al ser individual en comunión con toda la existencia en su conjunto.
El propósito de las terapias Kontixi es formar terapeutas que guíen estas técnicas de sanación, y de enseñar métodos para un nuevo estilo de vida y de relación con la naturaleza humana y cósmica. Estas técnicas ancianas y nuevas, han sido sistematizadas de distintas tradiciones de la humanidad, principalmente dentro de la tradición Inca. Esto ha sido posible, por un proceso personal de 30 años de búsqueda de sanación que las medicinas conocidas oficialmente y la sociedad en su conjunto, no me podían ofrecer. Ha sido de alguna manera una sistematización, a través de compartir y convivir con diferentes médicos, terapeutas, psicólogos, psico-terapeutas, sanadores, curanderos, y shamanes. Cada uno ha ido aportando algo, que a su vez ha ido despertando a mi sanador interior, para configurar este camino de sanación, que en mi caso y de las personas a quienes he aplicado estas técnicas han resultado eficaces, solo encontrando dificultades, hasta el momento, en enfermedades crónicas graves, en situaciones estructurales de nacimiento y en casos terminales.
Al final de la formación en Terapias Kontixi, el aprendiz manejara concretamente 7 tipos de terapias para aplicarlos a diferentes casos, según la necesidad del enfermo:
LA RECOMUNION: Es un conjunto de terapias para reordenar la memoria celular y molecular, a través de asimilar y de encarnar los 4 elementos en una forma progresiva y permanente dentro del cuerpo físico, a través de una relación ordenada y equilibrada con cada uno de ellos, y así cambiando la memoria constitutiva de la persona. Aprendemos el Intiwatana: Almacenamiento de energía solar, Shu Poka: Baño de transpiración individual con piedras calientes. Kontixi: Masaje sagrado. Allpa: Transmutación con la tierra
LA AFINACION DE CHAKRAS: A través de esta terapia, se limpian y se sacan todos los bloqueos e impurezas que están obstruyendo la circulación de una energía sana de vida. Aquí limpiamos la memoria de virus que están en una forma energética o invisible dentro de los centros del cuerpo humano que son los chakras, y que son las raíces de intercomunicación con todo. Así restableciendo el fluido normal y natural con las fuentes de vida.
LA PARIDAD PROPORCIONAL: Aquí se armonizan y reequilibran los centros de energía entre pares masculinos y femeninos, para que funcionen en correspondencia, reciprocidad y complementariedad. Las antenas del ser humano, que son los chakras, cuando no están en sincronía generan desbalances y desalineamientos físicos, emocionales y mentales.
LA TRANSRESPIRACION: Con esta terapia conectamos a través de una respiración sostenida y fuerte con memorias estancadas de experiencias vividas, y las evacuamos a través del aire por la nariz, y purificando a los centros de energía o lugares donde se archiva el traumatismo existente. La persona toma consciencia de las energías y sistemas que le tienen aprisionado.
LA DESCRISTALIZACION: A través de esta terapia se hacen operaciones energéticas para extirpar energías y entidades cristalizadas dentro del cuerpo físico, que son memorias ancianas y que ya están casi en un nivel material dentro del cuerpo físico, y que luego se materializan en las distintas enfermedades orgánicas.
LA RECONCILIACION: Después de haber limpiado la memoria a nivel energético, y para transformar la debilidad en fortaleza, y para sacar enseñanzas de vida de lo vivido, aplicamos esta terapia para resolver cada uno de los conflictos interiores que la persona tiene con diferentes relaciones experimentadas. En primer lugar con los padres, luego con las parejas, con los hijos, con los compañeros, y demás personas con quien compartieron una experiencia fuerte y desmoralizadora. Reviviendo a través de la memoria la experiencia, se cambia el punto de vista para integrarlo en una forma creativa y constructiva para el camino de la persona.
LA REUNIFICACION: A través de esta terapia entramos en el campo superior de la conciencia o espiritual, para desatar todo nudo existencial, que la persona tenga en su memoria actual o de otra vida, para que nazca el maestro interior, y se conecte con todo el infinito. A través de la hipnosis la persona entra en contacto con su divinidad para despertándose como dios, se fusiona en unidad y totalidad con el multiverso en todas sus expresiones y facetas. Aquí se disuelve el ego para entrar en el amor total, única llave de sanación profunda y de florecimiento de la conciencia. Todos los yos se unifican para ser y estar en el Todo y la Unidad, en interdependencia e interrelación con lo sagrado que es todo cuanto es la vida en sí mismo.
Se ha dicho a veces, como lo ha hecho observar Macnamara, que el hombre
puede soportar impunemente las diferencias más grandes de clima y otros cambios
distintos; mas esto es sólo cierto para los pueblos civilizados. El hombre en el estado
salvaje parece, bajo este respecto, casi tan susceptible como sus más cercanos vecinos,
los monos antropoides, que nunca viven mucho si se les saca de su país natal.
Charles Darwin. “El origen del Hombre”. (Pag.268).
La atribución de la condición de “inferiores” a personas o pueblos sojuzgados ha existido a lo largo de la historia de la Humanidad desde el surgimiento de las relaciones de dominación como consecuencia del nacimiento de las culturas sedentarias y militarizadas. Parece que una coartada muy utilizada para justificar la explotación y la opresión ha sido la “bestialización” de las víctimas. Un vergonzoso ejemplo de esta actitud lo representa el conocido como “La junta de Valladolid”, en 1550, en la que tuvo lugar un acalorado debate sobre si los indígenas americanos eran o no seres inferiores y que terminó sin una resolución final.
Pero la elevación de esta aberración a la categoría de ciencia tuvo lugar con la implantación del darwinismo como descripción científica de la realidad. En su segunda “gran obra” El origen del Hombre, Charles Darwin incorpora todos los más sórdidos prejuicios de la clase social a la que pertenecía; a la naturaleza humana, justificando las diferencias sociales o culturales como un resultado de su gran “hallazgo científico”: la selección “natural”. El arraigo de estas ideas se pone de manifiesto en los textos sobre evolución humana de los científicos darwinistas. Las “sustituciones” (extinciones) de unos “homínidos” por otros en función de una supuesta superioridad se justifica, a veces, mediante los argumentos más rocambolescos: Los neandertales, macizos y bien musculados, probablemente tenían unos dedos demasiado gruesos para hacer uso efectivo de tecnología avanzada de la Edad de Piedra o para realizar tareas de destreza como grabar. /.../ Esto da peso a la idea de que los humanos modernos recientes sustituyeron a los neandertales por su superior uso del mismo tipo de herramientas. /.../ Así, aunque los neandertales pudieron probablemente fabricar y usar herramientas complejas, no pudieron hacerlo muy a menudo o muy cuidadosamente, (?) y no fueron capaces de tareas mas sofisticadas como grabar o pintar, que fueron desarrolladas por los humanos modernos. (Clarke, 2001).
Esta concepción se ha extendido por el imaginario colectivo bien nutrida por las “investigaciones” que, desde el Siglo XIX, nos han aportado los científicos que acompañaron a la expansión colonial europea, que han mostrado a los pueblos “primitivos”, especialmente a los de cultura cazadora-recolectora, como poco menos que mendigos desarrapados y brutales buscando permanentemente algo que comer. Y en muchos casos, las pruebas de sus aseveraciones las han fabricado ellos mismos. El contacto de los hombres “civilizados” con pueblos “salvajes” ha tenido siempre consecuencias desastrosas para los segundos. Incluso en situaciones no dirigidas por el ánimo de conquista, el descubrimiento de las tecnologías occidentales y del poder que les conferían y el deslumbramiento por los “regalos”, en el mejor de los casos baratijas y en el peor, armas o bebidas alcohólicas, han convertido a muchos grupos humanos en poblaciones desculturizadas, dependientes y con escasa autoestima.
Un caso especialmente informativo sobre las consecuencias de de esta actitud lo representa el plasmado en el libro “El saqueo de El dorado” de Patrick Tierney. En el año 68, el prestigioso antropólogo Napoleón Chagnon de la Universidad de Michigan publicó su obra “El pueblo fiero” en el de descubría para el mundo civilizado a los Yanomami, el “último pueblo virgen” habitante de las remotas junglas amazónicas de Venezuela y Brasil. La imagen que transmitió, y que quedó durante muchos años en los libros de texto y en el imaginario colectivo era la de un pueblo viviendo permanentemente en medio de una gran competitividad sexual y guerrera, “confirmando” las concepciones darwinistas sobre los pueblos “primitivos”. En los años 90, Patrick Tierney, un discípulo y admirador de Chagnon, se acercó en persona al territorio que estudió Chagnon. Las entrevistas a testigos presenciales, las pruebas documentales y testimonios de autoridades civiles y militares de la zona y miembros de ONGs y personal sanitario pusieron de manifiesto que Chagnon elaboró fotografías y filmaciones en los que situaba a los guerreros decorados con sus pinturas de guerra en actitudes agresivas, o a madres azuzando a sus pequeños a la pelea, pero eso no fue todo: la distribución de regalos como utensilios metálicos de distinto tipo, repartidos de una forma premeditadamente desigual, provocó envidias y desencadenamiento de violencia real, antes inexistente. Por si fuera poco, las enfermedades contagiosas portadas por los acompañantes de Chagnon provocaron una terrible mortandad entre los Yanomami (Tierney, 2002).
Sería absurdo pretender aplicar a todos los pueblos que han mantenido sus culturas ancestrales la categoría general del “buen salvaje” que tanto interés tenía Chagnon en destruir. Precisamente por su condición de seres humanos difícilmente pueden estar libres de algunos de los defectos que nos son propios. Pero más estúpido aún es considerarlos como seres limitados intelectualmente por la inocencia con la que frecuentemente se han mostrado ante las artimañas y las maldades, inconcebibles para ellos, de los invasores “civilizados”. Porque su sabiduría (que no es lo mismo que información o tecnología) es de un tipo muy diferente a lo que se valora en la “civilización” occidental. Sus culturas, fruto de milenios de interacción, de comprensión entre sí y con el medio natural, han construido cosmovisiones de extraordinaria belleza, pero sobre todo de inteligente comunicación e integración con el entorno en el que se han desarrollado. Una comprensión y una actitud ante el fenómeno de la vida que habría hecho posible la convivencia de la Humanidad en armonía con el ambiente por tiempo indefinido.
Pero esta sabiduría no se detiene en aspectos que pudiéramos denominar filosóficos. Los componentes prácticos de sus conocimientos ancestrales han mostrado una gran eficiencia para una forma de vida en equilibrio con una Naturaleza a la que nunca han considerado una“enemiga”. Unos conocimientos que no se basan, como en nuestra cultura, en “descubrimientos” de sabios, de personajes providenciales, sino que son el resultado común de conocimientos obtenidos y compartidos por toda la comunidad. Sería largo de documentar, por ejemplo, el arsenal de aplicaciones de plantas medicinales conocido desde tiempos inmemoriales por todos los pueblos del Mundo que constituyen la base de muchos medicamentos, depredados por la industria farmacéutica mediante la “biopiratería” y que son (mal)utilizados por la medicina “científica” en forma de “principios activos”, pero lo que me gustaría resaltar aquí son unas concepciones o descripciones de la realidad que resultan sorprendentes por lo que tienen de una comprensión de fenómenos a la que, con grandes dificultades y cierta confusión por la limitación que impone la interpretación mecanicista, reduccionista e individualista de la visión científica dominante, se está llegando en la actualidad.
Es difícil tener la certeza de que las narraciones que han llegado hasta nosotros, los “occidentales” (supongo que esta denominación dependerá del lugar geográfico desde el que se mire), no hayan podido ser desvirtuadas o adornadas con conocimientos actuales, pero el hecho de que los conocimientos a que me voy a referir son extremadamente recientes, especializados y poco menos que marginales o “heterodoxos”, junto con las coincidencias muy llamativas en grupos muy alejados étnica y geográficamente, permite concederles una razonable credibilidad. Este párrafo ridículamente prepotente tiene por objeto subrayar mi condición de científico racionalista que, según la concepción “oficial”, no debe dejarse subyugar por “supersticiones” o narraciones románticas no obtenidas “empíricamente” mediante el método experimental, aunque me reconozco completamente subyugado.
Un repaso general a los retazos de sabidurías ancestrales que han sobrevivido a duras penas al etnocidio sistemático (y, en muchos casos, premeditado y planificado) del colonialismo europeo (en África, Asia, Australia…), resultaría muy enriquecedor por las deslumbrantes bellezas de cosmovisiones con muchos puntos de contacto entre sí que han de tener, por fuerza, orígenes muy remotos. Pero en este caso nos limitaremos a una aproximación forzosamente superficial y posiblemente simplificada a conceptos nacidos en culturas indígenas de Latinoamérica. Una concepción de la realidad que, a lo largo de milenios de contacto y comprensión de su medio natural ha surgido de su vida misma, de una observación constante de la marcha de la vida y del conocimiento de sus leyes que se han incorporado como guías para la organización colectiva de sus grupos.
Las “filosofías” de estos pueblos han sido, como ya hemos dicho, elaboradas y compartidas, a lo largo del tiempo por toda la comunidad. Lo que resulta difícil de comprender desde una mentalidad “occidental” es cómo han llegado a esos conocimientos. En qué datos “empíricos” se han basado, porque a lo que han llegado es a una concepción “cuántica” de la realidad.
Desde el punto de vista de la mecánica cuántica, la realidad contiene tanto al observador como a lo observado (el observador no mira “desde fuera”). Es como si el observador “creara” lo observado y, al mismo tiempo, estuviera dentro. Por sorprendente que pueda parecer, los conocimientos de la mecánica cuántica convierten los fundamentos de la realidad, de los objetos físicos que nos rodean en algo que no es material ni inmaterial, que es lo que se conoce como función cuántica o campo cuántico.
El electrón que forma los átomos que nos componen es partícula u onda de forma complementaria, es decir, la unidad es en realidad la interacción de dos entidades complementarias. La realidad física está constituida por interacciones entre distintos componentes de este tipo que se organizan en distintos niveles cuánticos de complejidad, desde los átomos hasta el Universo.
En un nivel que podríamos considerar intermedio de estos “saltos” cuánticos de complejidad se encuentra la organización de la vida en la Tierra. Los seres vivos están constituidos por átomos, que se organizan en moléculas, estas en células que, en sucesivos niveles de complejidad, se organizan en órganos y tejidos, organismos, especies y ecosistemas que a su vez conforman el gran ecosistema o “macroorganismo” que constituye nuestro Planeta, parte de otro sistema de nivel superior…
La vida sólo puede existir gracias a una intrincada red de relaciones e interconexiones entre todos y cada uno de sus componentes. Una red que, según los descubrimientos científicos más recientes, muestra una complejidad difícil de concebir hasta hace muy poco tiempo por la ciencia convencional. La vida se organizó en la Tierra a partir de la integración de bacterias y virus para formar las células que forman los seres vivos (Margulis y Sagan, 1995; Sandín, 1997; Gupta, 2000; Bell, 2001). Los organismos de los seres vivos son (somos), de hecho, comunidades organizadas de bacterias reguladas mediante la información genética procedente de virus que se han convertido en endógenos (insertados en los genomas) (Sandín, 1997; Villarreal, 2004), pero además todos los seres vivos contienen cifras astronómicas de bacterias y sus virus asociados (fagos) en su interior (Qin et al., 2010), colaborando a funciones como elaboración de vitaminas y aminoácidos que los organismos no pueden producir y en mantener el equilibrio con los existentes en el exterior, entre ellos los que están en la piel, en forma de complejos ecosistemas, también en equilibrio con el entorno (Grice et al., 2009). Un entorno natural y físico en el que las bacterias y virus siguen siendo los componentes mayoritarios, componiendo una biomasa superior a la del mundo animal y vegetal con cifras que se van ampliando a medida que progresan los métodos de obtención de datos (Fuhrman, 1999; Suttle, C. A., 2005; Gewin, 2006; Howard et al., 2006: Lambais et al., 2006; Williamson et al., 2006; Goldenfeld y Woese, 2007; Sandín, 2009) y que constituyen la base de la pirámide trófica marina y terrestre, purifican el agua, reciclan los productos de deshecho y las sustancias tóxicas, hacen el Nitrógeno de la atmósfera disponible para las plantas, comunican información mediante la “transferencia genética horizontal”… incluso, los derivados de azufre producidos por la actividad de los virus marinos contribuyen a la nucleación de las nubes. Los “microorganismos” conectan el mundo orgánico con el inorgánico, y cada uno de nosotros somos como un ecosistema dentro de otros ecosistemas conectados por una “red de la vida” dentro del gran organismo, realmente vivo, que nos acoge.
Todos estos conocimientos no han sido integrados en el “cuerpo teórico” de la concepción dominante de los fenómenos de la vida, sencillamente, porque no se pueden integrar. Porque chocan frontalmente con la visión mecanicista, reduccionista, competitiva e intelectualmente ramplona del darwinismo. Pero ya eran comprendidos, al menos en su significado, por muchos pueblos “primitivos”. Un aspecto común a los pobladores de las selvas es algo considerado por los visitantes “civilizados” como ingenuo o “supersticioso”: no tienen una distinción clara entre el mundo físico y el mundo espiritual o mágico. Posiblemente el uso ritual de sustancias “psicotrópicas” haya sido para ellos una forma de acceso al conocimiento que se escapa a la mentalidad (y posiblemente a las capacidades) de los “occidentales”, pero lo cierto es que les ha llevado a una comprensión de la realidad y a un elaborado conocimiento de sus medios, de las plantas medicinales alimenticias o tóxicas. De los animales, a los que consideran sus hermanos y dotados de espíritu, y cuyas relaciones de parentesco no están basadas en nuestras agrupaciones “filogenéticas”, sino en los hábitats que comparten, en los que viven y se relacionan. Para ellos, que la conocen, la selva no es la “jungla de dientes y garras tintos en sangre” de los ignorantes europeos. La selva es su confortable casa, y los ríos y los árboles parte de su vida.
Pero lo verdaderamente admirable es la concepción, también común a diversos pueblos indígenas, de su integración en el Universo regida por sus mismas leyes, movimientos y cambios como una integridad. Como microcosmos organizados e inmersos en el gran macrocosmos cuya energía organiza todo lo existente y dentro de él y lo que nos acoge, la Pacha Mama, es la sagrada Madre Tierra. Por eso, la relación con lo que haya en ella ha de ser de armonía y reciprocidad. La concepción colectiva de las relaciones humanas deriva de lo que se observa en la Naturaleza. Todos sus elementos están ordenados en una organización colectiva donde cada cosa tiene su lugar, donde las plantas y animales forman colectivos según sus territorios. Estas colectividades han inspirado las organizaciones sociales, Ayllukuna para los Quechua y Aymara, como configuración de las leyes que rigen el cosmos y la Madre Tierra.
En estas culturas se puede encontrar también la más bella (y “cuántica”) expresión de la concepción de la realidad y del ser humano. Para ellos, la unidad es la pareja. Igual que los elementos del cosmos la unidad está organizada en una relación de parejas complementarias. Wiraqucha, la energía universal, tiene una categoría dual de“Padre/Madre”, es el ser sagrado primigenio y principal y no puede ser puramente masculino o puramente femenino. El sol es la pareja complementaria con la luna, el “mundo de arriba”, el Hanaq Pacha, es masculino y es complementario con la Pacha Mama, la Madre Tierra. Y así, el concepto de matrimonio se expresa con el término Yananchakuy, “hacerse entre sí”, entre sexos opuestos, un encuentro complementario, en igualdad de condiciones.
De estas cosmovisiones surgen conceptos que chocan con la mentalidad occidental: la igualdad en la diferencia y la unidad en la diversidad, pero especialmente el concepto sagrado de la Naturaleza no en el sentido religioso de nuestra cultura, sino entendido como merecedor de respeto. Todos los seres vivos, sean animales o plantas, tienen un espíritu que hay que respetar para no interferir en el funcionamiento del organismo que es la Madre Naturaleza (Nuñez, 1992).
Cuando James Lovelock planteó la “Hipótesis Gaia” en la que describía la Tierra como un organismo vivo con capacidad de “autorregulación” y fue forzado a retractarse debido a los ataques de las “autoridades científicas” e incluso a su misma condición de darwinista, que le llevó a admitir que el término “organismo” era simplemente metafórico, seguramente no tenía conciencia de que las culturas “primitivas” sabían hace mucho tiempo que nuestra Madre Tierra está viva. Pero esta hermosa e inteligente cosmovisión ha sido arrollada por la zafia concepción de la competencia, la dominación y la destrucción que ha causado una grave enfermedad a la Pacha Mama. Sería bueno que los “hombres civilizados” volviéramos los ojos hacia los “pueblos sabios” para agradecerles su legado. Incluso, para pedirles consejo.
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En el verano del 2009, publique un articulo sobre actualidad mundial, en el boletin “El Mirador”, que titulé: Sumaq Kawsay: Vivir Bien, bonito, en equilibrio, paz, armonia y alegria. Su difusion como archivo PDF no fue muy extensa,, salvo a nivel de los hermanos mas interesados; de manera que volvi a editarlo, esta vez en la revista digital Nacion Chanka, fragmentado en los numeros 2,3,4,5, y 6, con el animo de que de difundiera mas algunos criterios que considero validos para la reflexion. Por eso le agregue un sombrero a dicho titulo: Para volver a nuestro modo de vida ancestral.
Las circunstancias actuales en las que se estan difundiendo extensamente formulaciones conceptuales ideologicas y politicas bajo las palabras Sumaq Kawsay, desde las organizaciones izquierdistas y tambien desde las organizaciones de la causa indigena; me lleva a explicar a modo de aclaracion y afirmacion cultural, que en mi caso, nunca tuve la pretension de formular, una teoria, un ensayo, ni nada parecido. No la tengo ahora y no esta en mis planes tenerla, sencillamente porque todo lo que se me ha permitido saber en esta v ida lo he tomado prestado de mis ancestros y de los ayllus Rukanas y Chilqis, de la nacion Chanka, que me regalaron la alegria de vivir intensamente. Y como nuestro idioma ancestral es vida en toda su plenitud, no se puede atraparlo en una ideologia, en una creencia de especialistas basada en suposiciones y abstracciones paradigmaticas.
Considero que reducir el entendimiento y comprension de nuestro idioma a los criterios escolasticos que se remontan a los curas doctrineros, que fueron los primeros en intentar apropiarse de nuestros idiomas ancestrales y teorizar sobre sus significados, seria continuar por el viejo (pero actual) camino recorrido por el colonialismo: Culturicidio.
La vida me enseño algo fundamental: Que carece de importancia cuanto te odien los doctrineros, o los aculturados; si logras comunicarte con tus hermanos y les robas una sonrisa de satisfaccion al saber que ellos tambien pueden recordarlo, esa es una señal de que estas devolviendo lo prestado de la forma adecuada: fructificandolo: yawarchanwan, como decimos en nuestros ayllus. Y eso, nada mas que eso trato de hacer cuando me adentro en la memoria para extraer todas los usos posibles de la palabra sumaq kawasy en las circunstancias de la vida cotidiana de los ayllus, que puedo recordar.
Sumaq y Kawsay son vocablos que en el Quechua/Chanka y presiento que en toda la familia de lenguas conocida simpelente como Quechua, tienen significados profundos para la conciencia y memoria de nuestros pueblos. Hablan por si solos, y salen de la boca de cada hermano que vive su cultura ancestral, con una fuerza, dulzura e intensidad sin par: Sumaq, por cierto, significa tambien bonito, hermoso,vistoso, bueno (ocasionalmente) cuando se usa apropiadamente; porque bueno de bien, lo mencionamos como Allin. Sumaqta ruay, sumaqta rimay, sumaqta puriy, sumaqta watay, sumaqta qarkay, etc. y todas las posibilidades que uno pueda imaginar en la vida cotidiana, para referirnos a la manera adecuada de hacer, y pensar. Cuando mencionamos la palabra sumaq es porque esta nos permite expresar muchos pensamientos implicitos. Pensamos y hacemos las cosas de manera que sea adecuada a las circunstancias de nuestras vidas, y esa manera adecuada implica armonia, equilibrio, balance, reciprocidad, colorido, belleza, buen y sano proposito. Si seguimos jalando o tejiendo significados que surgen de la experiencia de vida ancestral que se convirtieron en nuestro modo de vivir, encontararemos que cada palabra existe en permanente e intensa relacion con todas las demas, igual que todos los seres en el mundo natural. No es posible separarlas y domesticarlas para convertirlas en teoria y luego en ideologia.
Kawsay, se usa mucho para nombrar a los vegetales que nos crian con sus frutos. Asi, una mazorca de maiz es Kawsay; una papa, quinua, calabaza, etc. se les conoce como Kawsay. Por que Kawsay sintetiza la vida como ninguna otra palabra lo puede expresar; y como es natural, las plantas, sus frutos y sus semillas que nos alimentan tienen un valor de vida sagrada para nosotros. Puede imaginarse toda la vida que contiene un fruto/semilla de papa o de maiz?
Fue por eso que decidi vincular Sumaq con Kawsay; y tejer estas dos palabras, porque pude ver que nos podria indicar el camino del retorno a nuestro modo de ser ancestral. Y de hecho lo indica profundamente, aunque no quiera que se la este manoseando inutilmente., demagogicamte.
Sumaqta Kawsay no se suele usar porque seria una afirmacion que puede sonar “conminatoria”, de modo que cuando decidi usar Sumaq Kawsay no fue porque queria insinuar que teniamos una teoria, una ideologia, un paradigma, sino porque queria llamar a mis hermanos a recuperar la memoria sobre nuestra cultura. Asi lo pense a asi espero que se me permita usar las palabras en nuestro idioma ancestral. Vivas y animadas.
NO PERMITAMOS QUE DISTORCIONEN NUESTRAS PALABRAS
Las distorsiones en el uso de las palabras de nuestro idioma ancestral, ya no lo deberíamos dejar pasar. Por eso escribi: “Ayacucho: Morada del Alma” en 1996. Recuerdo mucho en aquel entonces las palabras de un queridisimo y respetado docente de la Universidad de Huamanga: que mas o menos decia asi: “Me alegro de su propuesta pero, tiene que estar muy seguro de lo que dice y basarse en una buena investigacion, porque esta Ud. poniendo en cuestion a grandes investigadores del conocimiento academico.” Fue muy considerado y amamble el maestro, al acompañar a un atrevido cuestionador de la linguística académica que solo buscaba la justicia para su idioma ancestral. Luego de la presentacion del libro en la Municipalidad de Huamanga, asisti a unos programas radiales invitado por personas que nunca habia visto en mi vida pero que se mostraban felices por la aparicion del librito este, y estaban felices porque lo unico que yo habia hecho es pincharles en la memoria, despertarles un poquito de la memoria ancestral. Nunca mas escribi librito alguno, pero ese pequeñito, que dicho sea de paso, me costo mis propios recursos, ha tenido una trascendencia increible en el devenir de mi libertad y responsabilidades para con mi cultura ancestral. Me alegro no haber escrito libro alguno hasta el momento, porque “Ayacucho: Morada del Alma”, ha caminado paso a paso por los rincones de mi tierra, despacito pero firme, y siempre fructificando. Existe mejor premio que la valia moral de ser parte de la continuidad ancestral que cada vez mas hermanos, estamos tejiendo de a poquito?
Pero, recuerdo tambien que, doné medio millar de ejemplares a una institucion representativa de los Ayacuchanos en Lima, entregados formalmente en una noche muy grata donde dirigentes de la institucion e invitados como el maestro Raul Garcia Zarate, se expresaron con la misma alegria y satisfaccion que la gran mayoria de mis paisanos que lograron leer el librito. Despues supe que, por razones que presumo “ideologicas y politicas” alguien dentro de la institucion escondió los libros para impedir su difusion. Lo doné a una institucion que de una u otra forma es representativa de los Ayacuchanos en Lima, y la respuesta de alguien ideologizado fue esa: “desaparecer” el librito. En aquel escrito, como en toda circunstancia posible, fui desmistificador de Sendero Luminoso, desde antes de su aparicion como terroristas, porque era una agresión inconcebible contra los ayllus de mi pueblo y nada hay mas lobotomizador que el adoctrinamiento fanático asesino. Porque fanáticos son todos los partidos y sus ideologias politicas( De derecha. de Izquierda e incluso a su manera los del centro); la particularidad del fanatismo era, en este caso, el asesinato “justificado” por razones ideologicas y politicas. Pero llevado mas lejos aun, la tortura mas cruel imaginable, justificada con el racismo mas enfermo que uno pueda concebir (recordemos el uso simbolico de: “perros traidores” “perros soplones” “perros gamonales” etc.). El terrorismo senderista y el terrorismo de estado trabajaron juntos (en base a sus coincidencias programaticas y estrategicas) para implementar el genocio de las poblaciones ancestrales en los andes y amazonia peruanos. Ese es un hecho, no ninguna teoria. Solo nos falta descubrir quienes y y como manejaron los hilos desde la sombra. Pero, eso va a ir saliendo poco a poco a la luz; y en ese momento el mayor efecto que quisieramos para nuestro pueblo es que se quite definitivamente las vendas ideológicas y políticas y empiece a confiar en su propia naturaleza humana y en su propia sabiduría ancestral.
El daño cerebral inducido es un proceso historicamente comprobable. Es una perversión cruel hecha costumbre cotidiana. Reprograman mentalmente a las personas, sobre todo a los jovenes sin experiencia: El primer paso es adoctrinarlos en una teoria e ideologia supuestamente cientifica, validada por ellos mismos en sus laboratorios de elucubraciones teoricas. Este paso seria imposible si no tuvieran una base conceptual que es la educacion impartida en las escuelas y la universidad. Y esas bases conceptuales son las que impuso el estado colonial y se mantienen vigentes, porque el estado se mantiene vigente y vela por los intereses de los ladrones que se apropiaron del territorio y su poblacion. Por eso es que los ideologos y politicos, y los aprendices que suplican un espacio en el circo, son coparticipes de la distorcion en el uso de las palabras de nuestro idioma Qechua/Chanka. Entusiastas defensores de las instituciones academicas y los titulos, deben trabajar como promotores del sistema, convirtiendose aunque no quieran en responsables indirectos (empleados de seccion o de turno) de todo el desastre en el que esta sometido el mundo de hoy.
Es importante que tratemos de aclarar, cuanto desliz con el que se pretenda distorsionar y disecar nuestra cultura ancestral, y en esa tarea, expliquemos a cada paso, cuantas veces sea necesario. Quieren fundar una ideologia para controlar las naciones Andinas? Quieren convertir la expresion Sumaq Kawsay en una ideologia? Con este proposito, antes tienen que distorcionar las palabras, limitarlas, castrarlas, sintetizarlas; pero ahora la memoria ancestral puede impedirlo porque despierta por todas partes y su despertar de gigantes nadie podra evitar. En todo caso, la sugerencia para los runas de buena voluntad, es que traten de hacer encajar sus formas de vida y pensamiento, en la vida de las palabras Sumaq y Kawsay y no traten de hacer encajar estas nuestras palabras en sus propios criterios formas de vida y pensamiento occidentales o modernos. Lejos de llenar extensos documentos teoricos una y otra vez, inutilmentre, convendria mas bien un ejercicio de propuestas practicas para revivir las costumbres de nuestras tradiciones ancestrales. Y en esa tarea, los ancianos mas olvidados son los que guardan esa sabiduria que queremos practicar. Respetar a los ancianos que aun existan en cada comunidad, guardando saberes ancestrales, saber escucharlos porque sus palabras son vivas y nos transformaran profundamente. Saber escucharlos, humildes y discretamente; como tambien saber escuchar a todos los seres en la naturaleza, ponerles atencion y escucharlos. Esa es una actitud que necesitamos practicar.
NECESITAMOS EVITAR LOS FANAT...ISMOS
Las ideologias de la civilizacion occidental son presupuestos teoricos con la pretension de saberlo todo; Sistemas de pensamiento absolutistas hechos para la programación en funcion de las corporaciones, sean estas economicas, sociales, politicas o religiosas. Las consecuencias de dichos presupuestos se pueden visualizar hoy en dia, en los acontecimientos del mundo globalizado: Esclavitud, destrucción y genocidio.
La sujeccion a una de sus ideologias se suelen identificar con el terminal ismo: Cristianismo, Islamismo, Socialismo, Comunismo, Capitalismo, Nacionalismo, Desarrollismo, Ecologismo; Materialismo, Espiritualismo; y demas ismos concebibles. Tienen eso en común: la insana pretension de saberlo todo, aunque lo quieran disimular con tacticas flexibles de acercamiento proselitista.
Por eso, al final son instrumentos de exclusion, fragmentacion, enfrentamiento violento con miras a la imposicion, mantencion y acrecentamiento del control y poder de sus programadores. No importan los autos de buena fe, al final los adoctrinados, programados, manipulados, y mentalmente esclavizados han de sostener el sistema de creencias adoptado, obedeciendo sus orientaciones, no importando cuan contradictorio y brutal resulten en relacion a sus buenos postulados. Las Iglesias catolica, Judia, y Musulmana, para nombrar a las mas poderosas son un ejemplo muy claro. No importan los crimenes historicos y presentes, la ampliamente documentada corrupcion y perversion de sus organizaciones corporativas: Solo cuenta la fe ciega en sus “lideres espirituales” y la creencia de que todo va a estar bien finalmente, que son los designios de Dios.Y la palabra de sus representantes es ley divina.Siempre los van a sostener, mientras el daño cerebral no sea sanado. Y no se puede sanar a un programado, usando otra programacion. Que clase de libertad es aquella que consiste en sacarme que de una prision pestilente, para ponerme en otra, en la que me sienta “confortable.”?
Resulta triste ver una creciente tendencia a crear una o mas ideologias supuestamente correspondientes a las culturas ancestrales andinas. Desde el fenomeno racista paternalista que se vino a llamar indigenismo, hasta ultimamente, el llamado Pachamamismo boliviano; han desfilado un buen numero de “ideologos” , creadores o rescatadores de supuestas ideologias ancestrales andinas (se han inventado incluso una religion e Iglesia Andinas). Consecuentemente se multiplican (como ocurre con toda doctrina) las organizaciones politicas, religiosas,espirituales, etc. cada una de las cuales se autoconsidera mas autenticas o fieles o representativas. La competencia ha sido programada,y con ello la division entre hermanos. Sobre todo eso: la division entre hermanos a causa de la herencia....No suena esto a europeo, a chapeton?
Dichos organismos se basan en las ayudas o financiamientos externos de las elites en el poder. Ellos ponen el dinero y tiene sus razones. Creer que son espiritus caritativos, ayudadores, humanistas, seria muy ingenuo. No es casual que todos los caminos nos conduzcan a los mismos programadores; desde sus inicios, desde la creación de la religion, los estados opresores, la política y despues, la educación pública. Gobernar esclavizando y programando la tolerancia de los propios esclavos, es una atribución que estas elites se la tomaron por asalto. No solamente pretenden saberlo todo sino se consideran asi mismos como Dioses. No hay campo de la vida humana y de la naturaleza,que no exploten lo natural y lo reemplacen por una copia artificial, asesinando la vida.
Pero, tenemos el poder de evitarlo y defender la vida. Solo necesitamos decidirnos. Hay que evitar los fanatismos, porque no es nuestro modo de vivir, nunca fue el de nuestros ancestros; por que tendriamos que inventarlo ahora? Solo hace falta mirar lo que han conseguido: la multiplicacion de las iglesias caca cual mas poseedora de la verdad que su competidora; han logrado la multiplicacion de los partidos y organizaciones de izquierda, hasta el delirio; han creado la dispersion y sectarizacion de las organizaciones que se forman en nombre de los indigenas con todo los sistemas de la legalidad occidental, con las distorciones y culturicidio que impone. Han creado el antiaprismo, el anticomunismo y probablemente vayan a crear el anti fundamentalismo y cualquier anti que quieran, para instrumentalizar la exterminacion de las masas entre ellas mismas. La division de los esclavos como mecanismo de preservacion de la esclavitud. Ya se han escuchado voces que indican la intolerancia frente a quienes defienden los caminos ancestrales, señalandolos como “fundamentalistas”. De alli al paso de terrorismo fundamentalista, hay una estrecho margen. Recordemos lo que paso en Ayacucho, cuando el hecho de haber nacido en esa hermosa tierra, nos gano la sospecha de terrorismo gratuita y manipulada desde los medios de difusion masiva. No es que reclame la unificacion, no, pero si el respeto a la hermandad de los oprimidos y su vinculacion profunda: Tomados de las manos, cada quien, como cada quien, en respeto sincero. ¡EL VIVIR EN ARMONIA ES NUESTRO MODO DE SER ANCESTRAL! Para comprender lo que nos dicen las palabras vinculadas Sumaq Kawsay, podemos expresarlo asi: sumaq kawsakuyqa, ñawpa runa kayninchikmi: El vivir en armonia es nuestro modo de ser ancestral. Es nuestro modo natural. Y resulta natural porque es coherente a nuestro modo de vivir bien, bonito,en equibrio, paz, armonia y alegria. Podriamos agregar mas caracteristicas que se entretegen adecuadamente en este encuentro de palabras, pero eso solo es posible en el contexto del ayllu, de alli que es fundamental cmpartir las experiencias ancestrales que estan resurgiendo en diferentes lugares. Para dar resupesta a los inquisidores de occidente solo hay que explicarles lo que estamos expresando cuando decimos Vivir Bien: Algo mucho mas vasto y profundo que sus ideas de de“calidad de vida”. El vivir en Armonía, para nuestra cultura ancestral incluye el vivir bien para todos por igual. Se puede objetivizar, reducir o purificar el concepto?. No. Porque siempre sera eso y mas, lo que querramos recordar y recordemos, lo que querramos ver y visualicemos en nuestras costumbres ancestrales. Es decir siempre seguira con vida. Podemos vivir en armonia mientras el sistema colonial nos programe? La realidad actual es la respuesta. Por eso Sumaq Kawsay llama a La armonia, hermosa palabra del castellano,que tambien es hermana de la belleza, la complementaridad y la coherencia. Aspectos que odian las las ideologias fanaticas.
Cuando hemos hablado las palabras Sumaq Kawsay es solo porque hoy mas que nunca es necesario recordarlo cuidadosamente y practicarlo. Eso es todo. No estoy diciendo que no debamos escribir, que no debamos dar nuestras palabras, que no debamos aprender el lenguaje del opresor; todo lo contrario, debemos aprender, y aprender lo esencial, (no la teoria chatarra), para poder darnos cuenta de el abismo de nuestras diferencias y el valor de nuestra cultura ancestral, para rehacer nuestras vidas. Debemos acercarnos a la ciencia honesta, y alli descubriremos como ellos estan acercandose un poco ya a lo que nuestros ancestros lo sabian y nos lo enseñaron. A su modo la ciencia en sus mas avanzadas investigaciones esta comprobando que si no vivimos en armonia y equilibrio con la naturaleza (con todos), no sobrevivieremos. Estan llegando a la conclusion que hay que respetar a nuestra pachamama y no pretender jugar a los Dioses. Lo que rechazamos es a los ladrones que se quieren adueñar de todo el planeta, y mandan las pautas de como vivir para todos aquellos a quienes consideran sus esclavos. Sos esas ideologias del esclavo programado las que hay que evitar.
Los opresores nos han convencido a creer de que la vida es algo que se puede disponer y planificar. En este caso se convierte atribución de ellos que tienen el control y se creen con derecho a decidir quienes viven y como tienen que vivir. Esa gran mentira tiene que ser rechazada. Nuestra cultura ancestral es respetuosa del drecho sagrado a la vida, que nos asite a todos sin exepción, humanos y no humanos. Esto es asi porque en conjunto somos la vida misma y aislados o separados morimos inevitablemnte. Todos necesitamos de todos. Incluso los seres vivos mas dimitutos y elementales como los virus y las bacterias son esenciales en la vida. No estamos aqui en la vida para explotar ni guerrear contra nadie. Estamos aqui para fructificar la vida, ese es el sagrado sentido de nuestra libertad: La responsabilidad para con la fructificacion de la vida. Por eso, no olvidamos que, asi como este venadito(foto en la revista digital) todos tenemos: El Sagrado derecho a la vida Natural.
