AWANAKUYPACHA

MUNDO DE ENTRETEJIMIENTO

Por: Juan Francisco Tincopa Calle

UNA MIRADA A LA REALIDAD. 

 La Realidad es un concepto que, en la lengua de Castilla, nació para nombrar lo que ocurría en el mundo exclusivo del poder, de las agresiones e invasiones de los Reyes. De allí fue generalizándose para referirse también a las condiciones en que vivía la realeza. Su naturaleza excluyente de lo que ocurría en otros contextos como el amplio mundo de las tribus, de los campesinos, de los esclavos, y toda las colectividades ajenas a la Realeza, si bien se ha venido ampliando, no ha cambiado mayormente en estos mas de mil años, salvo en la forma. 

 Ahora usamos la palabra realidad para denominar lo que ocurre en el mundo (Real) pero en función de las perspectiva de los civilizados, que no contemplan la totalidad del mundo, ni mucho menos respetan a quienes tácitamente ya excluyeron: La manera de ver el mundo desde las ocurrencias en la vida de las culturas agredidas, ancestrales. 

 Pero, donde nace este desatino, y como es que se ha desarrollado hasta el punto de que forma parte de razonamiento común de todo civilizado? 

 Todo comienza con la ruptura y desconexión con respecto a la naturaleza. En un determinado momento pequeños grupos de personas acostumbradas al ocio y el pillaje, empiezan a ver a la naturaleza como botín y se excluyen de ella. Crean entonces una serie de principios amorales, que les permite satisfacer sus apetitos voraces de riqueza y de poder: Dios creó al hombre y lo puso en la tierra para que la use en su beneficio, -dijeron. Esa es la idea fundamental, al margen de matices de las diversas versiones.. 

 Luego, deciden definir a un Dios Todopoderoso a imagen y semejanza de ellos, pero lo enuncian al revés: “ Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza”. El camino para desconectarse de la naturaleza estaba trazado. La espiritualidad natural de los pueblos ancestrales quedaba así proscrita para siempre: Su percepción y conocimiento del espíritu sagrado o gran misterio, que era posible en y a través de la naturaleza y la vida misma, empezaría a ser perseguida en todas partes como paganismo. 

 Los Reyes, Zares y emperadores desligados de la naturaleza por decisión propia, se dan cuenta sin embargo que no pueden vivir sin ella, entonces deciden re-ligarse a ella creando asi la Re-ligión. 

 La palabra religión proviene del latín religió que proviene del verbo religare: re = de nuevo y ligare = ligar o amarrar. Es decir ligar o amarrar de nuevo lo que se considera ha dejado de estar ligado o amarrado. Lo que no nos cuenta esta palabra es cómo y por qué dejaron de estar ligados o amarrados a la naturaleza, a la vida natural. Para religarse a la naturaleza según conveniencias ajenas al mundo natural, primero tuvieron que justificar esa ruptura, como algo propio de un ser superior, excluir al hombre del mundo natural y convertirlo en criatura especial de Dios: El centro de su creación en el universo. 

 La religión les permite ver las ocurrencias del mundo natural, según sus propias conveniencias e intereses, distorsionando y adecuando todo principio moral de las practicas espirituales ancestrales, a las arbitrarias y criminales conductas de los opresores. Por eso todas las religiones tienen una doble moral. Existen para encubrir la doble moral, existen para encubrir la ruptura, desconexión y enemistad con la naturaleza y el mundo natural. Los discursos sobre la madre naturaleza en nada cambian los hechos. 

 Siguiendo esta lógica crearon el concepto contemporáneo de re-cursos naturales (para modificar los cursos naturales de la vida). Re = repetición y Cursus = Carrera. Correr otra vez. Con que propósito? Alterar el mundo natural en “beneficio del hombre”, lo cual devino en coartada que les permite justificar sus conductas explotadoras y saqueadoras de la naturaleza y todos los seres vivos, incluyendo los seres humanos. 

 Todos los discursos sobre desarrollo y progreso, incluyendo el tan atractivo “desarrollo sostenible” y “desarrollo sustentable” pretenden justificarr este orden explotador, de voracidad, en contra de la naturaleza y la vida misma. 

 Por eso la civilización occidental globalizada ha terminado refinando y generalizando su cultura de la muerte. Es una opción que se reduce a durar en medio de la violencia y traen la muerte en sus múltiples y variadas formas. Viven de la muerte, o mejor dicho existen solo para durar, y duran para destruir y matar, la riqueza que acumulan esta hecha con la sangre de la humanidad tanto como con la sangre de los cerros, lagos y ríos, animales, bosques, insectos y cuanta especie han extinguido durante su tiempo. 25% de las especies del mundo ya fueron borrados de la faz de la tierra. 

 DURAR DESCONECTADOS DE LA VIDA?

Todo el edificio de ideas, conceptos, teorías, ciencias, filosofías e ideologías de la civilización occidental que se impone en el mundo “globalizado”, se basan en el afán de jugar a ser “hijos especiales de Dios, hechos a su imagen y semejanza”. La desconexión de la naturaleza por esta vía da lugar al “derecho de destrucción”.

 La naturaleza y el mundo natural, con el inmenso concierto de armonía de incontables vidas, no pueden verla, han devenido en miopes. Han perdido el sentido de la vista, y todos sus sentidos han enfermado, impidiéndoles disfrutar naturalmente la vida. Lo que hacen y obligan a todos a hacer, es durar, solo durar imaginando y soñando con el ocio y la comodidad, esclavizándose voluntariamente para sobrevivir o durar según la programación de los dueños del poder, quienes de tanto repetirselo se han creído su mentira de que son hijos especiales de Dios, y lo declaran abiertamente “Dios nos bendice” y tácitamente “aprueba todo lo que hacemos”. 

 Se está desconectado de la naturaleza y la vida cuando se explotan los “recursos” naturales sin piedad y sin límites; se talan los bosques para la industria voraz, se arrastran por millones los peces de los océanos; cuando se hace la gran minería y la megamineria; cuando se hace la agro industria y agro- negocios que envenenan los aires, a las personas, sus alimentos y matan la vida de la tierra; cuando se hace ganadería industrial torturando a los animales en toda su existencia hasta el ultimo dia de su muerte; cuando se contamina sin cesar los ríos mares y lagos; cuando se crea muerte a cada paso, aceleradamente, mas y mas rápido, para al final los sueños de durar en la vida (sobrevivir) sean cada vez mas breves y efímeros, en aras del crecimiento de la riqueza de los ladrones que se adueñaron de la vida de todos y todo el mundo. 

 Quien vive desconectado de la naturaleza, vive desconectado de la vida, es decir sobrevive. A esta triste condición han reducido las expectativas de nuestro paso por este mundo. La belleza e inmensidad de la vida la han reducido (copiando y falsificando) a la moda ( la manera en que ellos quieren que vivamos) ya sea de las vestimentas, de los alimentos, de nuestro modo de caminar y de transportarnos; incluyen también las diversas maneras de pensar e incluso de sentir. Nuestras Alegrías están pues programadas por los programadores; sus restricciones y duración dependerá de ellos. 

 Pero de nada nos sirve gritar lo que ya sabemos. De lo que se trata es de que nosotros recordemos, que nuestra ruptura y desconexión con la madre naturaleza, nos impide tener conciencia de nuestras propias raíces y sin raíces no podemos recibir el alimento de vida que nos brinda nuestra madre naturaleza, y menos asimilar la sabiduría que nos han dejado nuestros ancestros.. Durar desconectados de la naturaleza y la vida en su inmensa dimensión, no es mas que una opción por la infelicidad, las frustraciones, la pobreza, la miseria y decadencia moral. Aun pese a los opresores y sus presiones, estamos en la posibilidad de optar por la vida plena, y esta opción ha de cambiar totalmente nuestras perspectivas y responsabilidades en el ejercicio pleno de la libertad. 

 AWANAKUYPACHA 

Enlazamientos de la vida. 

 Nuestra cultura ancestral andina, y muchas de las culturas ancestrales del mundo, saben que la naturaleza es una explosión de vida, abundante, diversa, hermosa, y armoniosa. Sabemos asi mismo que no somos dueños ni encargados de la naturaleza; somos parte de ella, sus hijos si, pero no hijos especiales o predilectos, en todo caso todos los seres vivos son sus hijos especiales también. 

 Que es lo que sentimos cuando abrimos los ojos a la vida y el mundo que nos rodea? La palabra que mas lo describe seria regocijo, alegría infinita. La expresión WAW nos brotaría de inmediato. El saber que somos parte de este mundo y que la vida es preciosa nos haría consientes que estamos conectados naturalmente, que nuestro transcurrir camina de la mano con la existencia y transcurrir de todos los seres de la vida. Entonces para nombrar este vivir en constantes enlazamientos, con alegría y cariño expresaríamos el sonido A para referirnos a lo que esta fuera de uno mismo, expresaríamos el sonido W para ser consientes de nuestro ser interior (uku), y expresaríamos A nuevamente para volver al mundo que nos rodea, daríamos vida así a la palabra o vocablo AWA, que esta diciéndonos de los enlazamientos que formamos parte en el mundo en que vivimos. 

 Por lo mismo AWA es uno de los vocablos mas importantes, junto con AYA (referido mas a la dimensión espiritual). Por eso, en nuestra cultura ancestral andina, los emprendimientos que hacemos en la vida son siempre emprendimientos de AWA, son enlazamientos, y entretejimientos, son pues TEJIDOS. 

 En ese sentido somos lazos, como individuos estamos vinculados y hermanados con otros individuos humanos y no humanos en la naturaleza; como somos parte de ella la amamos y respetamos, la consideramos nuestra madre sagrada, a través de ella conocemos el espíritu sagrado, que en el norte llaman, el gran misterio. 

 Sabemos que vivimos en constante vinculación y enlazamientos recíprocos, en AWA = Tejer, tejido y NAKUY = procurarse, prodigarse mutuamente; y por tanto que hemos de prestar atención a cada enlazamiento para que sea lo mas sano y natural, lo mas bonito, lo mas coherente y fructífero, porque sabemos que la vida la vivimos para fructificarla. 

 AWANAKUY = entretejerse, vincularse recíprocamente y PACHA = Mundo, naturaleza, vida, abrigo: AWANAKUYPACHA, quiere hablarnos de las vinculaciones y entretejimientos que transcurren en la vida y de los que consiente o inconscientemente formamos parte. 

 En este contexto, hemos aprendido durante mas de 10 mil años, que la vida es sagrada y todos los vivos sin excepción también. El ser humano, la piedra, el agua, el aire, la tierra, los animales cuadrúpedos, bípedos, alados, los insectos, e incluso bacterias y virus. Que de lo que se trata en la vida es de convivir bonito, en armonía y equilibrio o SUMAQ KAWSAY; que todos tenemos algo que aportar en la vida, (todos tienen una función, incluso las hierbas malas, o los desastres naturales). Que nadie tiene derecho a exterminar a nadie. Aún los predadores naturales han sabido guardar el equilibrio, de manera que incluso en la cacería hay una sabiduría de los participantes. 

Que hacemos en la vida entonces? Hacemos que las vinculaciones y enlazamientos sean mas saludables, bonitos, armoniosos equilibrados y fructíferos, de este modo tejemos y entretejemos nuestra vida en la misma naturaleza y al mismo tiempo vistiéndola, haciéndola mas alegre, mas vistosa, colorida, mas bonita, mas rica. 

 Según nuestro entendimiento ancestral, todos los vivos tenemos individualidad y nos vinculamos, nos entretejemos. Quiere decir entonces que también todos tenemos sentimientos y nuestras maneras de comunicarnos, de conversar, de expresar nuestras emociones. Los Ríos y los Vientos nos saben hablar al oído, a veces cantan, a veces truenan y gritan sus propias penas y alegrías, a veces nos recuerdan nuestros desatinos y nos ayudan a enmendar errores. 

 Extraordinariamente contundente el auki Victor Montoya de los ayllus Rukanas de Puquio, de la nación Chanka, allá por los años 80, cuando, para explicarme como es que el Cerro donde íbamos a hacer una ceremonia, estaba muy vivo y que él era una persona sagrada: nuestro Huamani ïDon Pedro Orqo es Respeto!, sentenció y me dejo una enseñanza para siempre de la que aprendo mas y mas.

AWANAKUYPACHA es pues la manera en la que estamos inmersos, insertados, enraizados, vinculados a la vida en nuestro paso por este mundo. Nunca, ni los extirpadores de idolatrías lograron arrancarnos de raíz ni desconectarnos de la naturaleza. Recién ahora con las altas tecnologías de la muerte, los globalizadores están logrando desestructurarnos a través del asesinato de nuestra cultura y su disección para venta en el mercado de turismo. Sin embargo paralelamente a sus “crímenes perfectos” hay un proceso de Pachakuti de trascendencia milenaria, que permite recuperar valores de nuestra cultura ancestral y que esta abriendo el camino para volver a ella. 

 Awanakuypacha es el ocurrir que explica por ejemplo las grandes experiencias de vinculación multinacional andina, primero en el AWARIY, después en el TIAWANAKU y finalmente en el TAWANTINSUYU. La historia de estas experiencias aun no ha sido escrita. Los invasores y agresores siguen contándonos nuestra historia. Seguiremos aceptando que los intrusos en tu casa te digan como vivían tus padres? 

Nuestro entendimiento de que la vida que vivimos en este mundo transcurre en medio de un entretejimiento constante o awanakuypacha, es un paso esencial para entender todas las áreas de actividades humanas: agricultura, construcciones, ingenierías, matemáticas, jurisprudencia y derecho, música, canto y danza, etc. Por eso es que también por ejemplo nuestros pueblos ancestrales devinieron en pueblos de tejedores por excelencia e hicieron maravillas en el tejido, para comunicarnos sus saberes y sabidurías tanto como para embellecer los abrigos de los humanos. Esa misma lógica se usaron en las diferentes áreas de actividad como la arquitectura: Machu Picchu, Saqsayhuaman, Tambomachay, Tipon, Choqekiraw y tantos otras maravillas donde se hace tejido con las construcciones humanas, vistiendo y adornando a la tierra con la alegría y los colores de la fructificación de la vida. 

Somos lazos, vínculos, en este proceso de entrelazamiento que es la vida misma, y ser conscientes de ello debe permitirnos enlazar con responsabilidad y cariño. Esa es el legado de nuestras naciones ancestrales del ande, y es de ese legado de donde surgirán las miles de alternativas creativas y creadoras de un futuro digno para todos, humanos y no humanos. “Mi padre es el Sol, mi madre es la Luna, y las estrellitas, son mis hermanitas” dice la canción ancestral, y es una manera de ser y vivir con respeto y alegría.

 1ro.. de Julio del 2012

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